Федеральная целевая программа «государственная поддержка интеграции высшего образования и фундаментальной науки на 1997-2000 годы» Денисова Г. С., Радовель М. Р


НазваниеФедеральная целевая программа «государственная поддержка интеграции высшего образования и фундаментальной науки на 1997-2000 годы» Денисова Г. С., Радовель М. Р
страница3/37
Дата публикации05.03.2013
Размер4.56 Mb.
ТипПрограмма
userdocs.ru > Культура > Программа
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   37
§2. Теоретические споры о сущности этничности в западной науке

Все рассмотренные нами выше методологические парадигмы в антропологии так или иначе непременно касались проблемы сущностной характеристики этноса и зафиксировали свою позицию по этому ключевому вопросу. В отечественной учебной литературе, затрагивающей проблемы этнологии, неоднократно и подробно анализировался этот вопрос16. Опираясь на нее, конспективно отметим следующее. Выявление сущностной природы феномена предполагает фиксирование форм его проявления. Их систематизация на материале подробного анализа деятельности социально-антропологических исследовательских школ была дана петербургским ученым Н.Г.Скворцовым, выделившим три формы проявления этничности: атрибутивный, субъективно-символический и интеракционный,.

Атрибутивный аспект фиксирует проявление культурных качеств, которые выступают основой для формирования общности, к ним относят язык, этноним, историческая память, особенности материальной культуры, ритуалы, модели поведения, религия и др. Культурные атрибуты и поведенческие модели (стереотипы) обусловливают формирование групповой идентичности, коллективного «мы».

Субъективно-символический (идентичность) аспект проявления этничности фиксирует ее как переживание индивидом своей принадлежности к определенной (референтной) группе. Такая идентичность формируется на основе осознания общности происхождения, традиций, ценностей, межпоколенной преемственности культуры и пр.

Интеракционный аспект возникает в системе межгруппового взаимодействия различных этнокультурных групп. Именно в ситуации, когда члены групп осознают свое отличие друг от друга, в качестве маркера, выступает их культурная спецификация.

Поэтому этничность производна от межгруппового взаимодействия, имеет символическую природу и часто бывает спровоцирована политическим контекстом. (В ситуации культурной близости групп обязательно акцентируется та черта, которая их четко различает. В ситуации балканского конфликта, например, в этом качестве выступило конфессиональное различие сербов и хорватов)17. Сходную позицию в определении проявления этничности занимает и другой петербургский исследователь, З.В.Сикевич, определяя ее как характеристику, которая обнаруживается в межгрупповом контакте. На индивидуальном уровне она выступает как особая «Я»–концепция (субъективное причисление к референтной этногруппе), которая на уровне группы переходит в образ «Мы». Вместе с тем этничность – это еще и культурно–символическая среда, в которой происходит социализация индивида 18.

Но что стоит за такими формами проявления этничности? Социальные группы или культурные общности? Думается, такое жесткое противопоставление не корректно. Этносы формируются как культурные общности, но могут проявляться как группы в условиях контакта с себе подобными. Определение «общность» указывает на наличие объединяющих черт, которые и являются основанием для выделения общности как ассоциации индивидов. Для формирования этнических общностей и вычленения их из социальной среды можно выделить следующие черты:

  1. географическую, климатическую, ландшафтную близость условий жизнедеятельности людей (потенциальная предпосылка);

  2. общность потребностей людей, определяемая как организацией человека, так и условиями его жизни в данных природных условиях;

  3. формирование близкого комплекса поведенческих норм, норм взаимоотношений и ценностей жизни;

  4. наличие непосредственных или опосредованных форм взаимодействия, которые транслируются во времени.

Трансформация общности в социальную группу происходит в условиях осознания ее членами интереса в создании организационных форм управления. Но почему происходит эта трансформация: определяется ли она внутренними импульсами развития этноса как культурной общности или провоцируется отдельными энергичными ее представителями для реализации частных интересов? Именно в связи с этим возникли методологические споры внутри антропологов, разделив их на два течения – приверженцев примордиализма (первозданности этничности, ее биосоциальной или социально-исторической укорененности) или приверженцев конструктивизма, отстаивающих концепцию сознательного конструирования социальной группы на почве культурной общности.

Важную роль в утверждении первого подхода сыграла книга Н.Глейзера и Д.Мойнихена "По ту сторону плавильного котла"19. Одним из ее ключевых тезисов стало требование иного подхода к анализу природы этничности: она рассматривалась авторами не как атавизм исторического развития, а как форма социальной жизни, которая постоянно модифицируется. Группа американских специалистов по этнической социологии создала осенью 1972 г. Комитет по сравнительному изучению этничности и национализма при университете г. Сиэтла, среди них – П.Л. Ван ден Берге, М.Хехтер, П.Брас, Ч.Кейес и др. Благодаря их усилиям концепция «плавильного котла» стала заменяться новой парадигмой – теорией «этнического плюрализма». Основная идея нового подхода – утверждение необходимости сосуществования в рамках единого государства различных этнических групп, которые не «сплавляются», а сохраняют свои специфические черты. Именно в эти годы широкое распространение приобретает термины этничность и этническая группа.

Подробное определение этнической группы дано также в работе А.Смита «Диффузия национализма: некоторые исторические и социологические перспективы»: «Этническая группа представляет собой объединение, которое заявляет об общем для всех ее членов происхождении и общей истории и которое, в силу этой традиции, имеет общие черты культуры и общую территорию, а также характеризуется чувством солидарности между членами группы. Такого рода историко-культурные образования существовали с эпохи неолита, и пока религия определяла культуру, героический миф происхождения у таких групп тесно переплетался с чувством божественного предопределения и более высокого, по сравнению с другими группами, достоинства»20. Такое определение этнической группы исходит из понимания ее как некоего природного коллектива и адекватно описывается термином первозданный (primordial), введенным американским социологом Э.Шилсом и широко используемым впоследствии западными учеными. Примордиалистское понимание этнического основывается на биологическом и социально-историческом факторах.

Усиление в 60-70-е гг. дезинтеграции американского общества по принципу этнической принадлежности вызвало в этнологии постановку проблемы природы этнической солидарности и межэтнического взаимодействия. Ее анализ имел глубокий политический контекст и отвечал задаче сохранения национального (гражданственного, политического) единства и согласия в стране. Постановка этой проблемы привела к методологическим новациям. С точки зрения специалистов, изучающих американскую этнологию, до 60-х гг. главенствующие позиции в ней занимало возглавляемое Т.Парсонсом направление социальной интеграции, ориентированное на изучение интеграционных процессов и «равновесия» социальных систем. Анализ дезинтеграционных процессов сделал популярной «теорию конфликта сил» при совмещении ее с принципами системно-функционального анализа21.

Это направление ярко проявилось в работах П.Л. Ван ден Берге. Используя конструкцию идеальных типов (М.Вебер), он рассматривает межэтнические отношения в категориях двух идеальных типов патриархального и конкурентного. Патриархальный тип межэтнических отношений возникает в системе господства более развитого (индустриально и культурно) этноса по отношению к менее развитому («незрелому», «примитивному»). Свое господствующее положение доминирующая группа обосновывает, опираясь на идеологию «просвещенного деспотизма». Патерналистская система отношений может со временем привести к развитию комплекса неполноценности и этнического нигилизма у подчиненной группы.

Конкурентный тип межэтнических отношений развивается в современных урбанизированных обществах, которым свойственен отбор не по этническим (расовым) или родовым связям, а по профессиональным качествам. Дистанция между социальными группами уменьшается, и поэтому для сохранения своего статуса доминирующая группа опирается на этнические различия. Для патерналистской системы характерен опекунский тип отношения к подчиненному этносу, при конкурентной – в нем видят «агрессора», «соперника, забывшего об оказанной помощи», «неблагодарного» и пр. Как реакция на эту позицию в конкурентной системе у подчиненной группы возникает обострение этнического самосознания, нарастает ее политическая активность (митинги, марши протеста и пр).

П.Л. Ван ден Берге связывает характер межэтнических отношений с более фундаментальными преобразованиями в экономике, социальной и политической сферах. При этом для отслеживания динамики отношений он вынужден отойти от строго функционалистской методологии и использовать теорию конфликта, ссылаясь на работы Р.Дарендорфа и Л.Козера22. Его выводы основывались на изучении широкого эмпирического материала и интерпретации его преимущественно в рамках отношений господствующего и подчиненного этносов. Данный подход оказал большое влияние на создание последующих моделей межэтнических отношений.

Опирается на позиции теории конфликта и другой известный американский этнолог, Р.Шермерхорд. Его концепция межнациональных отношений выстраивается на дихотомии центробежных и центростремительных тенденций. Центростремительная тенденция обеспечивает интеграцию какой-то этнической группы во все сферы жизни группы, доминирующей в данном обществе. При этом каждая этническая группа находится в состоянии борьбы за существование, статус, престиж. Центростремительная тенденция (принятие общих ценностей, норм, участие в государственных институтах и пр.) может осмысливаться национальным меньшинством как стремление к слиянию с основной этнической общностью или как достижение статуса доминирующей группы. Центробежная тенденция проявляется в стремлении к отделению от общего целого, что может быть выражено в консервировании языка, религии, быта, норм регуляции и пр. Для этого требуются определенные институциональные формы, например, эндогамия, этнопрофессиональная стратификация и т.п.23.

Этнические отношения, как правило, проецируются в сферу этнического самосознания (без чего невозможна солидарность группы) и могут диагностироваться по его изменению. Поэтому наряду с поисками методологии анализа межэтнических отношений американская социология 60-80-х гг. большое внимание уделяла изучению процессов этнической идентификации. Важным средством изучения этнических установок (аттитюдов) являлось психологическое тестирование, выстраивание различных шкал социального и личностного расстояния (консерватизмавторитаризм, предубежденностьстатусность; например, авторитаризм используется при объяснении этнической предубежденности). Было обнаружено, что на формирование этнических аттитюдов большое влияние оказывают внеэтнические факторы, например, статусность. В различных по статусу социальных группах данного этноса могут формироваться различные этнические стереотипы. Анализ этнической идентификации привел ряд исследователей к выводу о том, что она является не природным фактором, а социальным конструктом, в создании которого большую роль играют ритуалы, обряды, имеющие символическое значение, и идеология. Разработка проблем этнической идентификации в социальной антропологии привела также к формированию конструктивистской концепции осмысления этнического фактора.

Ярким представителем этого подхода является профессор Корнеллского университета (США) Б.Андерсон, трактуя этнос как «воображаемую общность», которая конструируется для достижения каких-либо политических интересов. Он считает, что открытие книгопечатания и распространение грамотности имело следствием нивелировку языковых и культурных различий. Печатное слово стало инструментом, с помощью которого оказалось возможным организовывать и мобилизовывать массы. Именно с развитием книгопечатания возникают и массовые национальные движения. Одним из его организаторов выступает само государство: оно предлагает символику (герб, гимн), формирует национальное сознание и пр. Андерсон утверждает, что без сознательной и усиленной пропагандистской работы в этой сфере этнические общности не формировались бы как активные политические единицы. При этом организатор национально-идеологической работы (государство или партия, лидер) в соответствии с национальной идеей, как правило, манипулирует историческими фактами, отбирая из прошлого лишь те, что работают на эту идею 24.

Анализируя имеющиеся теоретические концепции, интерпретирующие сегодняшний «взрыв этничности», профессор Чикагского университета Дж.Комарофф выстроил определенную их типологию в рамках конструктивистского подхода. Сам подход отличается принципом, утверждающим, что «политическое и культурное самосознание является результатом человеческой деятельности». Внутри него выделяются следующие концепции: «точка зрения реализма, которая ...утверждает, что в основе возникновения и сохранения явления национального самосознания лежат «объективные» интересы, и которая базирует свой метод на теории игр, но при этом даже и не пытается объяснить, почему коллективное самосознание должно искать свое обоснование прежде всего в культурном родстве; культурный конструктивизм, считающий, что формирование групп, а также смысловая суть их самосознания, являются функцией их общей символики и сигникативной практики, но обнаруживающий при этом тенденцию рассматривать «культуру» как закрытую систему и в силу этого упускать из виду сложную конфигурацию систем власти, престижности и представительства, характерную для большей части регионов мира с их внутренней мозаикой культур; политический конструктивизм, уделяющий особое внимание тому, как элиты формируют идеологии, символы, и общественное знание и пытаются затем навязать их в качестве доминирующей культуры национального государства, устраняя тем самым существующие в данном политическом обществе различия; и радикальный историзм с его марксистским уклоном, объясняющий возникновение социальных форм самосознания действием длительных процессов, в ходе которых коллективное сознание возникает как продукт разделения труда и превращения материального неравенства в культурные различия» 25.

Главное изменение, которое наметилось в подходе конструктивистов, – понимание этнического не столько как изначально данного, статичного, сколько как производного от динамики социальных отношений. Ядро содержания «этнического» перемещается в сферу осознания этнической группой своих отличий. Здесь конструктивизм использует и наработки модернистской антропологии, в частности ее изучение этноса как ситуативной общности, возникающей в процессе межгруппового взаимодействия.
§3. Методологические поиски в отечественной науке

Большинство отечественных этнологов также отстаивает позиции социально-исторического примордиализма. Существующие в отечественной науке три подхода к анализу этноса – теория этноса (ее разрабатывали: Ю.В.Бромлей, С.А.Арутюнов, Э.А.Баграмов, М.С.Джунусов, В.И.Козлов, К.И.Козлов, М.В.Крюков, Р.Г.Кузеев и др.), теория этногенеза (работы С.М.Широкогорова и Л.Н.Гумилева) и информационная концепция этноса (труды Н.Н.Чебоксарова и С.А.Арутюнова), при всех их различиях отстаивают онтологическую природу этнических общностей, выступая основой не только социологических исследований этнических процессов и межэтнических отношений, но и концепций политического регулирования межэтнических отношений. Однако с конца 80-х гг. в отечественной науке начинает постепенно популяризироваться и набирать значение постмодернистская методология анализа этноса. В нашей стране эта концепция стала широко известна благодаря публикации работы Э.Геллнера «Нации и национализм»26. Активным проводником этого подхода стал директор Института этнографии и антропологии РАН В.А.Тишков. На страницах научной периодики он предельно четко объясняет свою позицию: «Наш подход не столь обременен установкой акцентировать субстанцию, т.е. реальные группы, в том числе этнические, по их членству, границам, правам и т.п. в ущерб отношениям в социальном пространстве. Он позволяет избавиться от иллюзии рассматривать теоретически сконструированные классификации как реально действующие группы людей или как законы общественной жизни»27.

Иными словами, в отличие от традиций отечественной науки конструктивистский подход, который стремится внедрить В.Тишков, прежде всего утверждает отсутствие в объективном мире такой общности как этническая. По его мнению, понятие «этнос», как и «формация», есть умственные конструкции, используемые для «систематизации конкретного материала ... В действительности же ... есть некое культурное многообразие , мозаичный, но стремящийся к структурности и самоорганизации континуум из объективно существующих и отличных друг от «друга элементов общества и культуры»28. За понятием «этнос» он признает скорее «мистический» смысл. Хотя реальность существования таких «воображаемых» общностей трудно отрицать: они выступают основой для коллективных действий. Но их существование объясняется не их собственной объективной природой, а идеологической, политической и пропагандистской деятельностью определенной группы людей (политиков и идеологов). Следуя этой логике, трудно согласиться с тем, что этим социальным группам присущи собственные законы функционирования, интересы и т.д., они выступают сконструированными.

Как видим, главный водораздел между этими позициями проходит по вопросу сущности этнообразующего фактора. Что первично: этническая «материя», т.е. естественно исторически сформировавшийся коллектив, или этническое сознание, которое можно сконструировать, привнести? В традиционной советской науке этот вопрос решался в пользу «материи»: «Этносы существуют независимо от нашего сознания и представляют собой часть объективной социальной реальности. Этнос нельзя ни сформировать, ни расформировать по произволу, по желанию (по призыву героя, распоряжению правительства или постановлению парламента и т.п.). Основа этноса - люди, живые и вполне материальные, составляющие важнейшую часть материальных производительных сил, люди, вступающие в объективные производственные отношения» 29.

Несколько иначе эту позицию аргументирует Л.Н.Гумилев: «Если этнос существует как объективная реальность, а не является спекулятивной категорией (а это не вызывает сомнения), то он прежде всего должен быть нам «дан в ощущении», на основе которого уже может только возникнуть этническое сознание, причем не обязательно адекватное. В противном случае этническое сознание (самосознание) определяло бы этническое бытие, а это сомнительно. Ведь тогда получилось бы, что можно образовать этнос по договору или добровольно сменить этническую принадлежность, а это противоречит всем известным фактам этнической истории» 30.

Нельзя не заметить, что подобного рода аргументации присущ несколько декларативный характер. Почему нельзя образовать общность по договору? И разве этническое самосознание не есть результат такого «индивидуального договора» каждого с данной общностью? Почему ребенок, рожденный в смешанном браке идентифицирует себя, как правило, с одним этносом? Разве это не результат сознательного выбора? И разве актуализация этнического самосознания идеологами и политиками не определяет на какие-то периоды бытие общности? Для такого возражения Л.Н.Гумилеву история фашизма дает достаточно материала. Поэтому сторонники конструктивизма отождествляют этнос с этнической идентичностью (самосознанием), считают ее «источником существования общности, а не ее сутью; этнос – «процесс адаптаций и изменений», а не встроенная в мироздание архетипическая, изначальная структура» 31.

С методологической точки зрения ситуацию уточняет известный исследователь социальных, в том числе и этнических, конфликтов А.Г.Здравомыслов: новый подход дает стимулы «к осмыслению процесса суверенизации, который должен быть понят социологически не через абстракцию «национальных интересов», а через формирование новых элит и борьбу между ними за перераспределение влияния в политическом пространстве с помощью формирования новой символики»32. Однако этот подход не объясняет причин, по которым узкой политической группировке удается мобилизовать по этническому признаку большие массы людей на политические действия в одном случае и не удается это сделать в другом. Причины и природа механизма этномобилизации остаются «за кадром» анализа.

Предложенный обзор существующих точек зрения по вопросу природы этноса показывает, что этнология не имела и не имеет какой-либо общепризнанной методологии анализа и интерпретации этнического. Подавляющее большинство специалистов в этой области исследований (С.М.Широкогоров, Ю.В.Бромлей, Л.Н.Гумилев, С.А.Арутюнов и др.) отмечает, что причина этого таится в характере самого объекта анализа. Практически невозможно выделить четкие и универсальные критерии для построения этнической классификации.

Исследователи, стоящие на объективистских позициях, приходят к выводу, что ни один из выделенных признаков этноса (язык, культура и пр.) не является необходимой его принадлежностью. Не является ею и стереотип, выделенный Л.Н.Гумилевым, ведь в ходе социально-экономического развития он вообще стирается. Ему на смену приходят универсальные технологии (если речь идет о стереотипах производственной и экономической деятельности) и общемировые нормы нравственности и права (если говорить о поведенческих нормах). Не специфично для этноса и формирование этнического самосознания, поскольку его главный компонент – противопоставление «Мы – Они», – присущ самосознанию любого типа общности, классового или демографического, например. Субъективистские концепции также не разрешают этот вопрос, поскольку в них не объясняется, в силу чего люди принимают сконструированную этническую идентичность и тем самым образуют общность.

Наш методологический экскурс позволил выделить две ключевые категории, которыми пользуются теоретики примордиализма и конструктивизма для объяснения природы этнической консолидации – привязанность и солидарность. Первая объясняет этот феномен в эмоционально-чувственном плане, вторая – в рациональном. Возможно, такое разведение подходов рождает стремление не только признать примордиальные истоки этничности, но и дополнить их признанием возможности использовать эту основу для конструирования рационально организованных групп («солидарностей»). Такой подход в западной литературе получил название инструменталистского. Его разделяет и ряд отечественных исследователей. В частности, З.Сикевич так определилась в этом вопросе: «Под этничностью мы понимаем особое константное (примордиальная черта), хотя и различное по интенсивности (инструментальная черта), переживание (примордиальная черта) групповой идентичности и солидарности (инструментальная черта), формирующееся первоначально на основе биогенетического и биосоциального единства (примордиальная черта) и проявляющееся в форме сравнения «нас» с «не-нами» в ходе группового взаимодействия в этносоциальном пространстве»33.

Данный подход при его примиряющей позиции все же четко выделяет субъективность этничности как основу конституирования группы. Ссылка на «биогенетические и биосоциальные» корни единства не должна отвлекать, поскольку это единство все равно проявляется в субъективном сравнении. Иначе говоря, этничность субъективна и ситуационна – вывод известный еще из работ Ф.Браса. Однако что эта за ситуативность, которая вызывает накал этничности? Любая ли общность попадает в такую ситуацию? Иными словами, мы опять становимся перед выбором: примордиализм, конструктивизм или инструментализм?

Осмысление описанной методологической ситуации привело к постановке вопроса о кризисе в этнографии. Известный отечественный этнограф М.В.Крюков с горечью заметил по этому поводу: «Прежняя уверенность в том, что методологическим основанием этнографической науки является теория этноса, существенно поколеблена. Раньше мы были уверены, что кошка реально существует; оппоненты допускали, что она есть плод ее собственного воображения; теперь сформулирована еще одна точка зрения: кошка – не более чем абстрактная идея, возникшая в умах исследователей»34.

Думается, главная проблема обсуждения – предметность этой науки – требует рассмотрения в более широком контексте. Он сопряжен с поиском новой методологической парадигмы для осмысления быстро изменяющейся социальной реальности. Профессиональные социологи, ориентированные в своей исследовательской работе на позитивистские принципы, отмечают значительный разброс подходов к социальной проблематике в теоретических статьях и методологическую дезориентацию в социологических исследованиях: «Попытки после отказа от марксистской методологии, марксистских принципов осмысления социальной реальности, исследовать ее преимущественно немарксистским западноевропейским понятийно-категориальным инструментарием приводят к тому, что мы чувствуем запутанность ситуации, не видим ясной картины происходящих событий» 35.

Социологи новой волны, подчеркивая чрезвычайную сложность и запутанность общественных связей, более спокойно и взвешенно оценивают данную ситуацию: «Исследователь не должен слепо полагать, что его представления о «рациональности», «норме» и «культуре» единственно верные, а посему, не посягая на истину, он может лишь делать точные наблюдения за изменением социальной реальности и «играть» интерпретациями (объяснениями происходящего)» 36. Игра в интерпретации означает использование различных методологических подходов для объяснения социальных феноменов. Опираясь на эту рекомендацию, попробуем в последующих лекциях прояснить для себя проблематику этносоциальных процессов и явлений.
ВЫВОДЫ

1. В конце XIX - начале ХХ в. в социологических концепциях, направленных на осмысление природы общества, произошло кардинальное изменение. Ученых перестало удовлетворять объяснение как модель теоретизирования, они перешли к пониманию, интерпретации наблюдаемых явлений. Происходит отступление от стремления познать объективную истину, описать объективно существующий предмет в сторону анализа собственных представлений о предмете. Этот методологический дрейф обозначается как движение от классической социологии к модернистской и постмодернистской.

2. Наработанные теоретические подходы в анализе культур (структурная и психологическая антропология) позволили американским и европейским ученым в первой половине ХХ в. подойти к анализу проблем взаимодействия этнокультур разного уровня социально-экономического развития. Расширение объекта исследования за пределы изучения культуры одного народа непосредственно повлекло за собой постепенное формирование нового научного направления – социальной антропологии (в российской транскрипции – этносоциологии). Здесь предметом анализа выступала не собственно культура этноса, а этнос как социальная группа, которая вступает в межгрупповые взаимодействия, обособляется от других групп или размывается ими.

3. Исследовательские подходы представителей культурной и социальной антропологии первой половины ХХ в. показывают, что они базируются на модернистской социологической парадигме, исходящей из объективности предмета исследования (этнические общности безусловно признавались объективной реальностью, существующей независимо от исследовательских намерений ученых), признающей способность познающего субъекта рациональными способами его изучить и адекватно понять.

4. Методологическая база, на которую опиралась антропология, определяла и широко используемые в исследованиях методики сбора и анализа материала. В их перечень входит включенное наблюдение, подробное и тщательное описание культурных феноменов, анализ мемуаров и документов, анализ статистических материалов, социологические опросы и др.

5. Вторая половина ХХ в. характеризуется сменой методологической парадигмы в социально-гуманитарном познании в целом. Модернистские теоретические концепции (позитивизм, структурализм, психологизм и экономический детерминизм) постепенно стали тесниться новыми подходами, которые объединялись в общее мировоззренческое течение – постмодернизм.

В эпистемологическом (теоретико-познавательном) плане для постмодернизма характерно несколько принципиальных установок. Во-первых, отказ от признания системной целостности объекта исследования и потому – утверждение всех возможных точек зрения на изучаемый феномен, во-вторых, отказ от противопоставления объекта анализа и познающего субъекта. Субъект, исследуя реальность, интерпретирует ее в рамках собственной культурной ограниченности и, таким образом, сам творит и конструирует объект своего анализа. Постмодернистский подход тем самым утверждал принципиальный отказ от объективности и научности в традиции их понимания.

6. Постмодернистский подход в этнологии получил активное развитие в 80-е гг. ХХ в. В нем культура предстает как система кодов и представлений, имеющих субъективное содержание. Более того, культура представляет собой не статическую комбинацию культурных элементов и моделей, а постоянно изменяющийся процесс смены культурных моделей, в том числе и в зависимости от политической ситуации, в которой оказалось этническое сообщество.

7. Предлагаемый подход трактует этнос не как изначально данную, развивающуюся во времени субстанцию, а скорее как явление, производное от динамики социальных отношений. Ядро содержания «этнического» перемещается в сферу осознания этнической группой своих отличий. При таком взгляде этничность наиболее ярко проявляется в трех формах: 1) самоназвании; 2) наборе культурных элементов, включающих систему родства; 3) особенностях питания и религии. Конкретная же конфигурация элементов культуры ситуационна и зависит от взаимодействия носителей культуры с конкретным внешним окружением.

8. В то же время выделяются и такие формы проявления этничности, как: атрибутивная, субъективно-символическая, интеракционная. Первая фиксирует проявление культурных качеств, которые выступают основой для формирования общности (язык, этноним, историческая память, особенности материальной культуры, ритуалы, модели поведения, религия и др.). Вторая, субъективно-символическая, форма проявления этничности фиксирует ее как переживание индивидом своей принадлежности к определенной (референтной) группе. Третья, интеракционная форма возникает в системе межгруппового взаимодействия различных этнокультурных групп и часто бывает спровоцирована политическим контекстом.

9. Существуют два основных подхода к определению природы этноса: примордиализм, в рамках которого отстаивается идея первозданности этничности, ее биосоциальной или социально-исторической укорененности, и конструктивизм, связанный с концепцией сознательного конструирования социальной группы на почве культурной общности.

Большинство отечественных этнологов отстаивает позиции примордиализма. Однако с конца 80-х гг. в отечественной науке постепенно популяризируется постмодернистская методология анализа этноса и соответственно – конструктивистский подход, в рамках которого утверждается отсутствие в объективном мире такой общности, как этническая. Существование этносов объясняется не их собственной объективной природой, а идеологической, политической и пропагандистской деятельностью определенной группы людей, т.е., обусловлено деятельностью политиков и идеологов. Но такой подход имеет ряд изъянов, в частности, он не объясняет причин, по которым узкой политической группировке в одних случаях удается мобилизовать признаку на политические действия большие массы людей, объединенных по этническому, а в других – не удается это сделать.

10. Методологический анализ позволяет нащупать две ключевые категории, которыми пользуются теоретики примордиализма и конструктивизма для объяснения природы этнической консолидации - «привязанность» и «солидарность». Первая объясняет этот феномен в эмоционально-чувственном плане, вторая – в рациональном. Такое разведение рождает стремление признать наличие примордиальных истоков этничности, но дополнить их признанием возможности для лидеров использовать эту основу для конструирования рационально организованных групп («солидарностей»). Данный подход в западной литературе получил название «инструменталистского». Он сознательно проводится и рядом отечественных исследователей.
^ Вопросы для самоконтроля:

  1. По каким основаниям формируется социальная общность?

  2. Как связаны между собой теоретические подходы в этнологии и социологические концепции межэтнического взаимодействия?

  3. Чем характеризуется классический подход к изучению этноса?

  4. В чем состояла принципиальная новизна научного подхода в этнологии, реализованного в работах Ф. Боаса?

  5. Почему работы Р.Малиновского и А.Р.Радклифа-Брауна определяют как структурализм в этнологии? Что общего между структурализмом в этнологии и структурализмом в социологии?

  6. Чем объясняется распространение конструктивистского подхода в отечественной науке в настоящее время?

  7. Каковы познавательные принципы постмодернистского подхода при анализе этнических культур?

  8. Какой методологический подход позволяет использовать методы прикладных социологических исследований при изучении этнических общностей?

  9. Почему постмодернизм в изучении этнических культур характеризуется как субъективистский подход, а структурализм – как объективистский?

  10. В чем суть инструменталистского подхода к анализу природы этноса ?

  11. Сравнивая различные направления и парадигмы в изучении этноса, определите «сухой остаток»: что не вызывает сомнения у представителей всех этих направлений в определении природы этноса?


Лекция 3

Культура как форма проявления этноса
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   37

Похожие:

Федеральная целевая программа «государственная поддержка интеграции высшего образования и фундаментальной науки на 1997-2000 годы» Денисова Г. С., Радовель М. Р iconФедеральная целевая программа книгоиздания России Рецензенты: кафедра...
С 41 Социальная экология: Учеб пособие для студ высш пед учеб заведений. М.: Издательский центр «Академия», 2000. 280 с
Федеральная целевая программа «государственная поддержка интеграции высшего образования и фундаментальной науки на 1997-2000 годы» Денисова Г. С., Радовель М. Р iconТема: Защита прав ребенка
Федеральная целевая программа «Дети России» на 2007–2010 годы. Утверждена постановлением Правительства Российской Федерации от 21...
Федеральная целевая программа «государственная поддержка интеграции высшего образования и фундаментальной науки на 1997-2000 годы» Денисова Г. С., Радовель М. Р iconФедеральная целевая программа «Дети России» на 2007-2010 годы Утверждена...
В соответствии с Программой социально-экономического развития Российской Федерации на среднесрочную перспективу (2006–2008 годы)...
Федеральная целевая программа «государственная поддержка интеграции высшего образования и фундаментальной науки на 1997-2000 годы» Денисова Г. С., Радовель М. Р iconРеспубликанская целевая программа «Совершенствование системы управления...
Республиканская целевая программа «Экология и природные ресурсы (на 2004-2010 годы и период до 2015 года)», утвержденная Указом Президента...
Федеральная целевая программа «государственная поддержка интеграции высшего образования и фундаментальной науки на 1997-2000 годы» Денисова Г. С., Радовель М. Р iconФедеральная целевая программа книгоиздания России Издательская программа...
Доктор психологических наук, профессор В. Э. Чудновский, Ученый совет Психологического института рао
Федеральная целевая программа «государственная поддержка интеграции высшего образования и фундаментальной науки на 1997-2000 годы» Денисова Г. С., Радовель М. Р iconОбластная долгосрочная целевая программа развития туризма в Ростовской...
Областная долгосрочная целевая программа развития туризма в Ростовской области на 2011 – 2013 годы (далее – Программа)
Федеральная целевая программа «государственная поддержка интеграции высшего образования и фундаментальной науки на 1997-2000 годы» Денисова Г. С., Радовель М. Р iconПаспорт Программы Наименование Программы Муниципальная целевая программа...
Муниципальная целевая программа «Развитие малого и среднего предпринимательства в городе Нижнем Новгороде на 2012-2015 годы» (далее...
Федеральная целевая программа «государственная поддержка интеграции высшего образования и фундаментальной науки на 1997-2000 годы» Денисова Г. С., Радовель М. Р iconМинистерство образования и науки российской федерации федеральное...
«Уфимская государственная академия экономики и сервиса» (угаэс) (далее – Положение) разработано в целях
Федеральная целевая программа «государственная поддержка интеграции высшего образования и фундаментальной науки на 1997-2000 годы» Денисова Г. С., Радовель М. Р iconЦелевая программа «Кадры муниципального образования «Завьяловский...
Необходимость упорядочения и планирования процессов совершенствования и развития кадрового потенциала Завьяловского района
Федеральная целевая программа «государственная поддержка интеграции высшего образования и фундаментальной науки на 1997-2000 годы» Денисова Г. С., Радовель М. Р iconКурсовая работа по дисциплине «Экономика отрасли» на тему «Малое...
Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования московский государственный...
Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2015
контакты
userdocs.ru
Главная страница