Вопрос 1: Культурология в системе наук об обществе


НазваниеВопрос 1: Культурология в системе наук об обществе
страница6/11
Дата публикации21.03.2013
Размер1.29 Mb.
ТипДокументы
userdocs.ru > Культура > Документы
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11

Вопрос 16: Место религии в культуре
Религия в культуре
Культура в широком смысле включает религию как форму культуры. Среди концептуальных подходов к пониманию культуры есть вариант сведения культуры к религии, верованиям, священному, культу.

Следует различать понятия «религия в культуре» и «религиозная культура». Религиозная культура является сложным комплексным социокультурным образованием, формой или сферой культуры. Религиозная культура – это совокупность имеющихся в религии способов и приемов осуществления бытия человека, которые реализуются в религиозной деятельности и представлены в ее продуктах, несущих религиозные значения и смыслы, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Деятельностным центром религиозной культуры (религии) является культ (И. Яблоков).

Место религии (религиозной культуры) в культуре, ее влияние на отдельные части и культуру в целом, как правило, диктуется конкретной концепцией взаимоотношения культуры и религии.

В отечественном светском религиоведении проблема соотношения культуры и религии стала рассматриваться сравнительно недавно. Философия религии несовместима с вульгарным подходом к религии, где она низводится до явления вне культуры, антикультуры, и не приемлет соответствующего уровня размышления в религиозно-философской традиции. Религия является элементом культуры, который в определённых исторических условиях играет в системе духовной культуры существенную роль. Религия связана в основном с репродуктивным (нетворческим) элементом духовной культуры. Сущность религии не содействовала развитию личности, чего нельзя сказать о внерелигиозных функциях религиозных организаций. Последние в определённых условиях могли выполнять творческие функции по отношению к личности, социальной (класс, этнос) группе и обществу в целом (Д. Угринович).

Теология о взаимосвязи религии и культуры

В теологии религия является основополагающим элементом духовной культуры. Метафорический тезис английского историка религии, этнографа Дж. Фрэзера «Вся культура – из храма» можно считать эпиграфом к конфессиональной культурологии. Осмысление культуры в исламе, возникшее значительно позднее христианского, включает все особенности теологической концепции. Празднование в 1980 году XV века хиджры (мусульманское летосчисление) велось под знаком признания ислама «цивилизаторской религией». Теоретики ислама выделяют те стороны конфессии, которые могут быть истолкованы в выгодном свете по сравнению с историей конфликтов христианской и светской культуры. Отстаивая приоритет оседлой, в первую очередь городской культуры, теоретики ислама видят одно из главных достижений мусульманства в строительстве исламских городов как культовых центров и мест сосредоточения, развития образования, науки, литературы. Утверждается, что в отличие от христианской культуры, ислам, следуя букве и духу Корана, соединил в себе этику и науку. Наука в мусульманском мире развивалась не вопреки, а благодаря исламу. Следует вывод, что отсутствие конфликта между знанием и верой в культуре мусульманских стран обеспечило единство мусульманской культуры, ее благотворное влияние на мусульманские народы. Почти полное отсутствие светских традиций в исламской культуре рассматривается не как свидетельство отсталости региона, а моральное превосходство и особо прогрессивный характер универсального ислама в сравнении с немусульманскими конфессиями.

В современном православии получила широкое распространение «единая философия культа», разработанная философом и богословом П. Флоренским. Понять культ можно не рассудочным разумением, а жизненным с ним соприкосновением. Культ рассматривается как бутон культуры, предметы культа трактуются как осуществлённое соединение временного и вечного, нетленности и гибнущего. Наряду с теоретической и практической деятельностью П. Флоренский выделяет литургическую, производящую святыни. Культ и литургическая деятельность являются источником и вершиной культуры. Святыни – первичное творчество человека; все культурные ценности производны от культа. Развитие первоначальных элементов богослужения ведёт к выветриванию собственно обрядового действия и возникновению светской философии, науки, литературы. Техника обряда в своем развитии дает экономику, технику. Рост материальной техники есть процесс распада религии. Культура двойственна, в ней сочетается природное, стихийное – титаническое, выросшее из земли – с началом связывания и ограничения, светлым образом. Культ совмещает две человеческие правды: правду бытия и правду смысла. Одностороннее увлечение утилитарным элементом в западноевропейской жизни ведёт к потере сакральной части содержания культуры. Западноевропейская гуманитарная цивилизация в концепции П. Флоренского почти смерть человеческой культуры. Природа культа, его связь с феноменом культуры рассматривается и в концепции Н. Бердяева. Культура имеет религиозные основы. Свои символы культура получила от культовой символики. Культура – это культ предков, почитание могил и памятников, связь поколений. Чем древнее культура, тем она значительнее и прекраснее. В культуре происходит великая борьба вечности со временем. Античная культура вошла в христианскую церковь: византийская - в православную, римская - в католическую. Революция враждебна церкви и культуре, является варварским восстанием против культуры. Культура аристократична, но приливы варварства, устраняющие из культуры культ, одновременно обновляют дряхлеющую культуру. Христианство, спасшее в свое время античную культуру для вечности, ныне стареет. Нового религиозного света пока не видно, антихристианское варварство не спасает европейскую культуру, а скорее грозит ей антикультурой.

Ж. Маритен, французский философ католицизма, полагает, что культура и цивилизация должны быть в природе человека, но могут и отклоняться от человеческой природы. Культура – творение духа и свободы. Истинный человек сформирован разумом и добродетелью изнутри. Культура соприродна духовности, следовательно, и религии. Культура – верховный оживляющий дух цивилизаций и культур, и в то же время она независима от них, свободна, всемирна. Современная культура, исходящая из Реформации, Ренессанса и философии Декарта, антропоцентрична и цели у неё сугубо земные, но в ней есть религиозное зерно и потому она развивается. Христианские гуманизм и миропонимание подавлены, но не отвергнуты. Человек может раскрыть свою подлинную и глубинную природу только с помощью небесного благословения. Все иные религии, кроме католицизма, считает Маритен, составляют часть определённых культур, приспособленных к определенному этническому духу. Лишь католическая религия, будучи сверхприродной, стоит над культурой, над расой, над нацией. Современная католическая «теология культуры» подразумевает под культурой все средства, с помощью которых человек облагораживает и выражает самые разнообразные проявления своей души и тела. Автономия культуры относительна, поскольку есть внутренняя зависимость культуры от Бога. Программа современного католицизма в сфере культуры сформулирована в выступлениях папы Иоанна-Павла II в 1980 году. Исходным принципом католического понимания культуры считается её гуманизирующий характер без односторонности дегуманизирующих псевдокультур в духовно-материальной предметности. Другой принцип состоит в неразрывной связи между достоинством человеческой личности, свободой и культурой. Мораль, основанная на вере в Бога, составляет первое и фундаментальное измерение в культуре. Социальная любовь христианства, идущая от любви Бога, является основой цивилизации истины и любви, полезной для человека и его евангелизации (распространение христианства), как части инкультурации народов третьего мира. Католицизм оказался в данном случае в трудном положении, поскольку новые независимые страны, во-первых, стремятся развивать собственную культуру, во-вторых, рассматривают христианство как часть колониальной культуры, трактуемой, как правило, в качестве главной причины их собственного культурного провинциализма. Следовательно, «теология культуры» объективно заинтересована в дистанцировании от светской культуры в её буржуазно-либеральном и демократически-социалистическом вариантах.

Крупнейший протестантский теолог и философ П. Тиллих в своей «теологии культуры» полагает, что религия пронизывает или должна пронизывать всю личную и общественную жизнь человека, ибо всё духовное в человеке, всё то, что реализуется в культуре, по содержанию и смыслу религиозно. Идеал П. Тиллиха – общество, преодолевшее раздвоение светского и мирского, гибельное как для светской культуры, так и для религиозной, ибо религиозный принцип может осуществиться только в связи с внерелигиозными культурными функциями. Он не согласен с тем, что разум и откровение несовместимы. Человеческий разум вторичен и относительно самостоятелен, поэтому несёт в себе разрушающее начало. Разум может впадать в автономию или в противоположное состояние – состояние авторитарности. Обе крайности губительны для разума, поскольку являются следствием утраты своего глубинного источника. Отсюда упадок духовной жизни и дегуманизация общества к ХХ веку. Поиск выхода из этого конфликта должен быть поиском откровения. Без обращения к религии не спасти общество, культуру от деградации вместе с разумом. Религиозные символы каждым новым поколением должны быть интерпретированы с учетом особенностей духовной жизни времени.
^ Вопрос 17: Концепция «осевого времени» К. Яспера
«Первые два - это возникновение языка, изобретение орудий, начало использования огня. С этими моментами истории связано возникновение в III-V тысячелетиях до н. э. цивилизаций Индии, Китая, Египта и Месопотамии. Третья точка - VIII-II века до нашей эры - это «духовное основоположение человечества», которое произошло одновременно в Китае, Индии, Персии, Палестине, Греции. Третий срез представляет собой своеобразную «ось мирового времени», когда возникает современный человек с его представлениями о возможностях и границах, об ответственности, которые существуют и в наши дни.

Логрус А., Великие мыслители XX века, М., «Мартин», 2002 г., с.486.

«Ось мировой истории, если она вообще существует, может быть обнаружена только эмпирически, как факт, значимый для всех людей, в том числе и для христиан. Эту ось следует искать там, где возникли предпосылки, позволившие человеку стать таким, каков он есть; где с поразительной плодотворностью шло такое формирование человеческого бытия, которое, независимо от определённого религиозного содержания, могло стать настолько убедительным - если не своей эмпирической неопровержимостью, то во всяком случае, некоей эмпирической основой для Запада, для Азии, для всех людей вообще, - что тем самым для всех народов были бы найдены общие рамки понимания их исторической значимости. Эту ось мировой истории следует отнести, по-видимому, ко времени около 500 лет до н. э., к тому духовному процессу, который шёл между 800 и 200 гг. до н. э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день. Это время мы вкратце будем называть осевым временем.

1. Характеристика осевого времени

В это время происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии, мыслили Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других. В Индии возникли Упанишады, жил Будда; в философии - в Индии, как и в Китае, - были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, до материализма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра учил о мире, где идёт борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки - Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя; в Греции - это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Всё то, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга.

Новое, возникшее в эту эпоху в трёх упомянутых культурах, сводится к тому, что человек осознаёт бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира.

Всё это происходило посредством рефлексии. Сознание осознавало сознание, мышление делало своим объектом мышление. Началась духовная борьба, в ходе которой каждый пытался убедить другого, сообщая ему свои идеи, обоснования, свой опыт. Испытывались самые противоречивые возможности. Дискуссии, образование различных партий, расщепление духовной сферы, которая и в противоречивости своих частей сохраняла их взаимообусловленность, - все это породило беспокойство и движение, граничащее с духовным хаосом.

В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей. Во всех направлениях совершался переход к универсальности.

Этот процесс заставил многих пересмотреть, поставить под вопрос, подвергнуть анализу все бессознательно принятые ранее воззрения, обычаи и условия. Всё это вовлечено в водоворот. В той мере, в какой воспринятая в традиции прошлого субстанция была ещё жива и действенна, её явления прояснялись и она тем самым преображалась.

Мифологической эпохе с её спокойной устойчивостью пришел конец. Основные идеи греческих, индийских, китайских философов и Будды, мысли пророков о Боге были далеки от мифа. Началась борьба рациональности и рационально проверенного опыта против мифа (логоса против мифа), затем борьба за трансцендентного Бога, против демонов, которых нет, и вызванная этическим возмущением борьба против ложных образов Бога. Божество неизмеримо возвысилось посредством усиления этической стороны религии. Миф же стал материалом для языка, который теперь уже выражал не его исконное содержание, а нечто совсем иное, превратив его в символ. В ходе этого изменения (по существу, тоже мифотворческого), в момент, когда миф, как таковой, уничтожался, шло преобразование мифов, постижение их на большой глубине. Древний мифический мир медленно отступал, сохраняя, однако, благодаря фактической вере в него народных масс свое значение в качестве некоего фона, и впоследствии мог вновь одерживать победы в обширных сферах сознания.

Все эти изменения в человеческом бытии можно назвать одухотворением: твёрдые изначальные устои жизни начинают колебаться, покой полярностей сменяется беспокойством противоречий и антиномий. Человек уже не замкнут в себе. Он не уверен в том, что знает самого себя, и поэтому открыт для новых безграничных возможностей. Он способен теперь слышать и понимать то, о чём до этого момента никто не спрашивал и что никто не возвещал. Неслыханное становится очевидным. Вместе с ощущением мира и самого себя человек начинает ощущать и бытие, но не полностью: этот вопрос остается.

Впервые появились философы. Человек в качестве отдельного индивидуума отважился на то, чтобы искать опору в самом себе. Отшельники и странствующие мыслители Китая, аскеты Индии, философы Греции и пророки Израиля близки по своей сущности, как бы они ни отличались друг от друга по своей вере, содержанию и внутренней структуре своего учения. Человек может теперь внутренне противопоставить себя всему миру. Он открыл в себе истоки, позволяющие ему возвыситься над миром и над самим собой. […]

В осевое время произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью».

Карл Ясперс, Истоки истории и её цель / Смысл и назначение истории, М., «Политиздат», 1991 г., с. 32-34.
^ Вопрос 18: Проблема «понимания», герменевтика
Термин герменевтика происходит от имени древнегреческого бога Гермеса, который был посредником между олимпийскими богами и людьми, сообщая и истолковывая людям волю богов. В средневековой философии герменевтика развивалась в рамках интерпретации и понимания священных текстов. В современном значении под герменевтикой понимается теория и практика истолкования текстов, философия понимания.

В развитии философской герменевтики принято выделять два этапа. Классическая герменевтика XIX века в лице Ф. Шлейермикера и В. Дильтея. Классическая герменевтика обнаруживает, что особенностью феномена понимания является его циклический характер, что выразилось в понятии «герменевтического круга», или круга понимания. Понимание движется от целого к части а, затем, снова к целому и, с другой стороны, от части к целому, и снова к части. Цель классического герменевтического анализа - разорвать герменевтический круг и достичь полного абсолютного понимания. Читатель должен понять автора лучше, чем понимал себя и свой текст сам автор. В этом смысле классическая герменевтика различает понимание как истинное понимание смысла текста; интерпретацию как неполное субъективное понимание; применение как понимание в действии.
Неклассическая герменевтика зарождается в XX веке и ее представителями считаются М. Хайдеггер, Г.Г. Гадамер, П. Рикер. М. Хайдеггером и Г.Г. Гадамером понимание рассматривается предельно широко как фундаментальная онтологическая характеристика человеческого существования. Человек живет понимая. Понимание онтологично, носит языковой характер, диалогично. Неклассическая герменевтика полагает, что разорвать герменевтический круг невозможно и не нужно, поскольку нельзя достичь полного абсолютного понимания. Необходимо войти в герменевтический круг и навсегда там остаться. Отсюда протекает идея о том, что процесс понимания вечен и бесконечен.

Одним из важнейших представителей неклассической герменевтики XX века, который собрал воедино достижения своих предшественников, является Г.Г. Гадамер. Г.Г. Гадамер отмечает, что язык и сознание теснейшим образом связаны друг с другом, сознание полностью реализует себя только в языке и по существу имеет языковой характер. Поэтому вообще правильнее было бы говорить не о сознании и мышлении, а о языке. Гадамер, главным образом, говорит о смерти философии сознания, и о переводи всех философских проблем в область языка. Феномен языка и проблема понимания становится центром всех философских исследований неклассической герменевтики Г.-Г. Гадамера.
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11

Похожие:

Вопрос 1: Культурология в системе наук об обществе iconВопрос 1: Культурология в системе наук об обществе
Гуманитарные науки – это науки о человеке, а общественные науки – науки о человеке, обществе и культуре. Заметим, что в определении...
Вопрос 1: Культурология в системе наук об обществе iconВопросы для подготовки к зачету
Социология системе наук об обществе. Объект и предмет социологии Общество как социальная система. Типология обществ
Вопрос 1: Культурология в системе наук об обществе iconКультурология краткий тематический словарь культурология краткий тематический словарь
Институт по переподготовке и повышению квалификации преподавателей гуманитарных и социальных наук
Вопрос 1: Культурология в системе наук об обществе iconТема: Педагогика в системе наук о человеке
Педагогика как наука сформировалась значительно позже, чем появилось в человеческом обществе то, что она изучает – воспитание
Вопрос 1: Культурология в системе наук об обществе iconТемы рефератов по социологии Понятие предмета социологии. Объект,...
Основные этапы развития социологии в России. Основные функции социологии в обществе
Вопрос 1: Культурология в системе наук об обществе icon1. предмет и метод социологии. Структура социологического знания....
Социология наука о закономерностях становления и развития социальных систем, общностей, групп, личностей, то есть она изучает социальную...
Вопрос 1: Культурология в системе наук об обществе iconИх возникновения и развития, их сущность, назначение и функционирование...
Она изучает не только государственно-правовые явления и процессы, но и представления людей о них. В ее предмет входит общественное,...
Вопрос 1: Культурология в системе наук об обществе iconКомплексная контрольная работа по предмету: Культурология
Культурология тесно связана с другими науками, в задачи которых также входит исследование феномена культуры. Заполните таблицу
Вопрос 1: Культурология в системе наук об обществе iconПарфенов Александр Сергеевич Проблемы тгп проблемы предмета и метода...
Тгп – это общественная наука, изучающая явления, существующие в обществе. Тесным образом она связана с другими общественными науками,...
Вопрос 1: Культурология в системе наук об обществе iconПарфенов Александр Сергеевич Проблемы тгп проблемы предмета и метода...
Тгп – это общественная наука, изучающая явления, существующие в обществе. Тесным образом она связана с другими общественными науками,...
Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2015
контакты
userdocs.ru
Главная страница