Стопам Учителя То the Lotus Feet of our Master   Be As You Are  The Teachings of Sri Ramana Maharshi


НазваниеСтопам Учителя То the Lotus Feet of our Master   Be As You Are  The Teachings of Sri Ramana Maharshi
страница5/25
Дата публикации12.07.2013
Размер3.69 Mb.
ТипИсследование
userdocs.ru > Литература > Исследование
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   25
Глава 4

Теория само-исследования

В главе «Сознавание Себя и неведение Себя» уже го­ворилось, что, согласно Шри Рамане, Само-реализация мо­жет быть выполнена просто отбрасыванием идеи об индиви­дуальности, которая действует посредством тела и ума Не­многие из его продвинутых учеников были в состоянии сде­лать это быстро и легко, но другие нашли, в сущности, не­возможным отказаться от застарелых привычек целой жиз­ни без некоторой формы духовной практики. Шри Рамана сочувствовал их затруднениям и, когда бы его ни просили предписать духовную практику, облегчающую Само-сознава­ние, он рекомендовал технику, которую назвал само-иссле­дованием. Эта практика была краеугольным камнем его прак­тической философии, и следующие три главы посвящены де­тальному представлению всех ее аспектов.

Перед описанием самой техники необходимо объяснить взгляды Шри Раманы на природу ума, поскольку цель само­исследования – открыть в прямом переживании, что ума не существует. Согласно Шри Рамане, каждая сознательная ак­тивность ума или тела вращается вокруг подразумеваемого предположения, что существует «я», которое что-то делает. Общим фактором в «я думаю», «я помню», «я действую» есть «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все эти активности. Шри Рамана назвал этот общий фактор «я»-мысль (ахам-вритти). Буквально ахам-вритти озна­чает «умственная модификация Я». Атман, или Я, никогда не представляет, что Он делает или думает что-либо; «я», которое представляет все это, есть фикция ума, и поэтому оно названо умственной модификацией Атмана. Для крат­кости термин ахам-вритти обычно переводят как «я»-мысль.

Шри Рамана придерживался взгляда, что понятие инди­видуальности есть только «я»-мысль, проявляющая себя мно­гообразными путями. Вместо учета различных активностей ума (эго, интеллекта, памяти и т. д.) как отдельных функ­ций он предпочитал рассматривать все их как разные фор­мы «я»-мысли. Он приравнивал индивидуальность к уму и ум к «я»-мысли, откуда следовало, что исчезновение чувст­ва индивидуальности (то есть Само-реализация) подразуме­вает исчезновение и ума, и «я»-мысли. Это подтверждается его частыми заявлениями о том, что после Само-реализации более нет мыслящего, нет совершающего действия и нет со­знания индивидуального существования.

Поскольку Бхагаван придерживался представления, что только Атман есть пребывающая Реальность, то рассмат­ривал «я»-мысль как ошибочное предположение, которое не имеет реального бытия само по себе. Он объяснял его по­явление, говоря, что «я»-мысль может существовать лишь отождествляя себя с объектом. Когда мысли возникают, «я»-мысль провозглашает владение ими: «я думаю», «я верю», «я хочу», «я действую», – но здесь нет отдельной «я»-мысли, существующей независимо от объектов, с которыми она отождествляется. Сама «я»-мысль кажется живущей как ре­альное постоянно действующее существо только из-за бес­престанного потока непрерывных отождествлений. Почти все эти отождествления вытекают из исходного предположения, что Я ограничено телом или как хозяин-жилец, или как жи­вущее только своей физической формой. Эта мысль «Я есть тело» является первичным источником всех последующих оши­бочных отождествлений, и ее растворение – главная цель само-исследования.

Шри Рамана утверждал, что указанную тенденцию к са­моограничивающим отождествлениям можно контролировать попыткой отделить субъект «Я» от объектов мысли, с ко­торыми он отождествляется. Если внимание сфокусировано на субъективном чувстве «Я» или «Я есмь» с такой интен­сивностью, что мысли «я есть это» или «я есть то» не воз­никают, то индивидуальное «я» будет не в состоянии ассо­циироваться с объектами. Поскольку индивидуальная «я»-мысль не может существовать без объекта, то если это со­знавание «Я» поддерживается, индивидуальное «я» (я»-мысль) исчезнет и на ее месте останется прямое пережи­вание Я. Это постоянное внимание к внутреннему сознава-нию «Я» или «Я есмь» Шри Рамана назвал само-исследо­ванием (вичара) и постоянно рекомендовал как наиболее эффективный и прямой путь к раскрытию нереальности «я»-мысли.

Согласно Шри Рамане, «я»-мысль возникает из Атма­на, или Сердца, и опускается обратно в Атман, когда ее склонность к отождествлению себя с объектами мысли пре­кращается. Поэтому он часто строил свой совет искателю в соответствии с этим образом поднимающегося и опускающе­гося «я». Он мог сказать: «Прослеживайте „я”-мысль назад к ее источнику», или «Найдите, откуда поднимается „я”», но смысл был всегда один и тот же. Вне зависимости от ис­пользуемого языка Махарши советовал своим преданным со­хранять сознавание «я»-мысли до тех пор, пока она не рас­творится в источнике, из которого пришла.

Он иногда отмечал, что размышление или мысленное по­вторение «Я» также ведет по правильному пути, но важно заметить, что это только предварительная стадия практики. Повторение «Я» всё же включает субъект («я»-мысль), име­ющий восприятие объекта (мыслей «Я, Я»), и пока такая двойственность существует, «я»-мысль будет продолжать раз­растаться. Она окончательно исчезнет только после прекра­щения восприятия всех объектов, физических и умственных. Это осуществляется не знанием о некой «я», но только бы­тием «Я». Данная стадия переживания субъекта, а не сознава­ния какого-то объекта, есть кульминационная фаза само-ис­следования и будет разъяснена более детально в следующей главе.

Указанное важное различие – ключевой элемент, выде­ляющий само-исследование из почти всех остальных духов­ных практик, и это объясняет, почему Шри Рамана посто­янно утверждал, что большинство других практик не эффек­тивно. Он часто указывал на то, что традиционные медита­ции и практики йоги нуждаются в существовании субъекта, который медитирует на объекте, и обычно добавлял, что та­кая связь поддерживает «я»-мысль вместо того, чтобы унич­тожать ее. С его точки зрения, такие практики могли эф­фективно успокоить ум и даже дать переживания Блаженст­ва, но они никогда не находят кульминации в Само-реализа­ции, ибо «я»-мысль не изолируется и не лишается своей тождественности объектам.

Диалоги, которые содержит эта глава, по большей час­ти отражают точку зрения Шри Раманы на теоретические ос­новы само-исследования. Практические аспекты техники бо­лее детально будут разъяснены в главе 5.

И: ^ Какова природа ума?

М: Ум – это не что иное, как «я»-мысль. Ум и эго – одно и то же. Остальные умственные способности, такие как интеллект и память, тоже только это*. Ум [манас], интел­лект [буддхи], хранилище умственных тенденций [читта] и эго [ахамкара] все они только один ум. Они – как раз­личные прозвища, даваемые человеку соответственно его мно­гообразным функциям. Индивидуальная душа [джива] не что иное, как эго1.

И: ^ Как нам открыть природу ума, то есть его окон­чательную причину, или ноумен, проявлением которого он является?

М: Из упорядочивания мыслей по их ценности следует, что «я»-мысль – самая важная. Чувство индивидуальности, или мысль о ней – корень, основа всех других мыслей, по­скольку каждая идея или мысль возникает только как чья-то мысль и не существует независимо от эго. Эго, следова­тельно, проявляет мыследеятельность. Второе и третье лица (вы, он, то и т. д.) не появятся до появления первого лица – «я». Следовательно, они возникают только после появления первого лица, а поэтому все три лица кажутся поднимающи­мися и оседающими одновременно. Выследите теперь окон­чательную причину «я», или личности2.

Откуда это „я” возникает? Ищите его внутри; тогда оно исчезает. Таков поиск Мудрости. Когда ум непрерыв­но исследует свою собственную природу, обнаруживается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой путь для всех. Ум – это только мысли. Из всех мыслей «я»-мысль – коренная. Поэтому ум есть только «я»-мысль3.

Рождение «я»-мысли есть собственное рождение чело­века, а ее смерть – смерть личности. После возникновения «я»-мысли возникает ошибочное отождествление с телом. Отвергните «я»-мысль. Пока «я» живет, существует горе. Когда «я» исчезает, горя нет.

И: ^ Да, но когда я обращаюсь к «я»-мысли, возника­ют другие мысли и беспокоят меня.

М: Посмотрите, чьи эти мысли, и они исчезнут. Их ко­рень в единственной «я»-мысли. Держитесь ее, и они про­падут4.

И: ^ Как может какое-либо исследование, начатое эго, обнаружить его собственную нереальность?

М: Феноменальное существование эго превосходится, ког­да вы погружаетесь в источник, из которого поднимается «я»-мысль.

И: Но не является ли ахам-вритти только одной из трех форм, в которых эго проявляет себя? Йога-Васиштха и другие ранние тексты описывают эго имеющим троякую форму.

М: Совершенно верно. Эго описано как имеющее три тела: грубое, тонкое и причинное, но только для аналитиче­ского рассмотрения. Если бы метод исследования зависел от формы эго, то любое исследование стало бы совершенно не­возможным, потому что эго может принимать легион форм. Следовательно, для целей само-исследования вы должны ис­ходить из того, что эго имеет только одну форму, а именно ахам-вритти.

И: ^ Но это может оказаться недостаточным для ре­ализации джняны.

М: Само-исследование слежением за путеводной нитью ахам-вритти напоминает выслеживание собакой ее хозяи­на по запаху. Хозяин может находиться в весьма отдаленном неизвестном месте, но это не мешает собаке обнаружить его. Не одежда, не фигура, а именно запах хозяина – безоши­бочный ключ для животного. Собака неуклонно держится это­го запаха при поиске хозяина и в конце концов его находит.

И: ^ Однако всё еще остается вопрос, почему поиск источника ахам-вритти как отличающегося от других вритти [видоизменений ума] должен рассматриваться в качестве прямого средства Само-реализации.

М: Хотя понятие «я»-ности, или «я есмь»-ности, известно как ахам-вритти, оно на самом деле не есть вритти [видо­изменение], подобное другим вритти ума. Будучи не похожей на другие вритти, которые не имеют существенных взаимо­связей, ахам-вритти равным образом и существенно связана с каждой вритти ума. Без ахам-вритти не бывает никакой другой вритти, но ахам-вритти может существовать сама независимо от других вритти ума. Ахам-вритти, следова­тельно, фундаментально отличается от других вритти.

Поэтому поиск источника ахам-вритти – поиск не про­сто основы одной из форм эго, но самого сущностного ис­точника, из которого возникает «я есмь»-ность. Другими сло­вами, поиск и осознание источника эго в форме ахам-вритти необходимо подразумевает выход за пределы эго в любой из его возможных форм.

И: ^ Допуская, что ахам-вритти по существу обнимает все формы эго, почему всё-таки следует выбрать только одну из этих вритти как средство само-исследования?

М: Потому что она является единственным неотъемле­мым фактом вашего переживания и потому что поиск ее ис­точника есть единственный практически приемлемый курс, которым вы можете реализовать Себя. Говорят, что эго име­ет причинное тело [состояние «я» в глубоком сне], но как вы можете сделать его предметом вашего исследования? Ведь когда эго принимает эту форму, вы погружены в темноту глу­бокого сна.

И: ^ Но разве эго в его тонкой и причинной формах также не является недостижимым и при исследовании источника ахам-вритти, проводимом в бодрственном состоянии ума?

М: Нет. Исследование источника ахам-вритти затра­гивает само существование эго. Следовательно, тонкость форм эго не имеет важного значения.

И: ^ Как может исследование, относящееся к эго в форме ахам-вритти, быть полезным, если главная цель со­стоит в осознании необусловленного, чистого Бытия Атмана, который никоим образом не зависит от эго?

М: С функциональной точки зрения эго имеет одну-един­ственную характеристику: оно действует как узел между Ат­маном, который есть чистое Сознание, и физическим те­лом – инертным и не чувствующим. Поэтому эго и названо чит-джада-грантхи [узел между Сознанием и инертным телом]. В вашем исследовании источника ахам-вритти вы берёте необходимый аспект Чит [Сознание] эго. По этой причине исследование должно вести к реализации чистого Сознания Атмана5.

Вы должны различать «Я», чистое в самом себе, и «я»-мысль. Последнее, будучи просто мыслью [вритти], видит субъект и объект, спит, пробуждается, ест и пьет, умирает и возрождается. Но чистое «Я» есть чистое Бытие, вечное существование, свободное от неведения и мысли-иллюзии. Если вы остаетесь тем «Я», вашим единственным бытием, без мысли, то «я»-мысль исчезнет и заблуждение пропадет навсегда. В кинотеатре фильм виден только при очень сла­бом свете или в темноте, но, когда все светильники вклю­чены, изображения исчезают. Точно так же в луче прожек­тора высочайшего Атмана все объекты исчезают.

И: ^ Это есть трансцендентальное состояние.

М: Нет. Превосходящее что и кем? Вы один существу­ете6.

И: Говорят, что Атман лежит за пределами ума, одна­ко осознание выполняется умом. «Ум не может представить Его. Он не обнимается умом, и только ум может осознать Его»*. Как примирить все эти противоречия?

М: Атман осознаётся мрита манасом [мертвым умом], то есть умом, лишенным мыслей и повернутым вовнутрь. Тог­да ум видит свой собственный источник и становится ТЕМ [Атманом]. Здесь уже нет субъекта, воспринимающего объ­ект.

В темной комнате необходимы лампа для освещения и глаза для познания объектов, но, когда взошло солнце, в светильнике вообще нет нужды. Чтобы видеть солнце, лам­па также не нужна, достаточно повернуться к самосветяще­муся солнцу.

То же и с умом. Чтобы видеть объекты, необходим от­раженный свет ума, но, чтобы видеть Сердце, достаточно по­вернуть ум к Нему. Тогда ум утрачивается и впредь сияет только Сердце7.

Сущность ума – это только Сознавание, или Сознание. Однако, когда эго владеет им, ум функционирует как рас­суждающая, думающая или чувствующая способность. Кос­мический Ум, не ограниченный эго, ничто не отделяет от Се­бя и является поэтому только сознающим. Это то, что Биб­лия подразумевает под «Я есмь то Я есмь»**8.

Когда ум погибает в высочайшем Сознании собственно­го Я человека, познайте, что все различные силы***, начи­нающиеся с силы воли [и включающие силу познания и твор­ческую силу], полностью исчезнут, обнаруженные как нере­альное воображение, появляющееся в человеческом созна­нии. Нечистый ум, который действует как думающий и за­бывающий, один и есть самсара – цикл рождения и смер­ти. Подлинное «Я», Я, в котором деятельность мышления и забывания разрушена, одно есть чистое Освобождение. Оно лишено прамады [забывчивости Себя], которая является при­чиной рождения и смерти9.

И: ^ Как уничтожить эго?

М: Сначала схватите эго, а потом спрашивайте, как его уничтожить. Кто задает этот вопрос? Это делает эго. Может ли эго когда-нибудь согласиться убить себя? Ваш вопрос – верный путь взлелеять эго, но не убить его. Если вы ищете эго, то обнаружите, что оно не существует. Это и есть способ уничтожить его10.

И: ^ Как сделать возможным Реализацию?

М: Есть абсолютное Я, из которого, как из огня, возни­кает искра. Последняя именуется эго. У невежественного че­ловека эго отождествляет себя с объектом одновременно со своим возникновением. Оно не может оставаться не завися­щим от такой связи с объектами. Эта связь есть аджняна, или неведение, и ее уничтожение является целью наших уси­лий. Если склонность эго к отождествлению с объектами уби­та, то оно остается чистым и погружается в свой источник. Ошибочное отождествление с телом есть дехатма буддхи [мысль «Я есть тело»]. Оно должно уйти, прежде чем по­следуют хорошие результаты.

«Я» в его чистоте переживается в интервалах между двумя состояниями или двумя мыслями. Эго напоминает червя, который оставляет один свой захват только после того, как выполнит другой, и истинная природа эго позна­ется, когда оно не имеет контакта с объектами или мыс­лями11.

Это призрачное эго, лишенное формы, начинает суще­ствовать, захватывая форму; обладая формой, оно сохра­няется; питаясь схваченными формами, оно растет, остав­ляя одну форму, оно прилепляется к другой, но, когда его ищут, оно обращается в бегство.

Только если это первое лицо, эго в форме «Я есть те­ло», существует, то будут существовать второе и третье ли­ца [ты, вы, он, они и т. п.]. Если при исследовании истин­ности первого лица оно уничтожается, то второе и третье лица также перестанут существовать, и собственная приро­да человека, которая тогда засияет как Единое, воистину бу­дет состоянием Я12.

Мысль «Я есть тело из плоти и крови» – это единая нить, на которую нанизываются различные другие мысли. Следовательно, если мы повернемся вовнутрь, исследуя «Где это „я”?», то все мысли (включая «я»-мысль) придут к кон­цу и Самопознание будет затем самопроизвольно сиять13.

И: ^ В работах Шри Бхагавана говорится об исследо­вании как одном из методов для Реализации.

М: Да, это вичара [само-исследование].

И: Как ее проводить?

М: Вопрошающий должен признать существование сво­его ^ Я. «Я есмь» – это Реализация. Преследование ключа «Я есмь» до Реализации есть вичара. Вичара и Реализация – одно и то же.

И: Всё это – неуловимо. На чем я должен медити­ровать?

М: Медитация требует объекта для ее проведения, тог­да как в вичаре есть только субъект, а никакого объекта нет. Этим медитация отличается от вичары.

И: Но разве дхьяна [медитация] не является одним из действенных методов Реализации?

М: Дхьяна – это концентрация на объекте, служащая для отбрасывания разнообразных мыслей и сосредоточения ума на единственной мысли, которая также должна исчез­нуть перед Реализацией. Однако Реализация не есть нечто новое, что следует приобрести. Она уже здесь, но закрыта экраном из мыслей. Все наши попытки направлены на подъ­ем этого экрана, после чего открывается Реализация.

Если искателям посоветовать медитацию, то многие уй­дут, удовлетворившись этим советом. Но кто-то из них мо­жет вернуться и спросить: «Кто этот „я”, медитирующий на объекте?» Такому человеку необходимо предписать найти Себя. Это завершение духовной практики, именуемое ви­чарой.

И: Вичару следует выполнять только при отсутст­вии медитации?

М: Вичара является и методом и целью одновременно. «Я есмь» – цель и окончательная реальность. Держаться этого «Я есмь» с усилием – вичара, а спонтанно и естест­венно – Реализация14. Если кто-либо оставляет вичару, на­иболее действенную садхану, то для успокоения ума нет дру­гих подходящих средств, так как после успокоения иными ме­тодами ум, хотя и успокоенный, будет подниматься опять15. Само-исследование – это единственный безошибочный ме­тод, единственное прямое средство для осознания необуслов­ленного, абсолютного Бытия, которым вы в действительно­сти являетесь.

И: ^ Почему только само-исследование надо рассмат­ривать как прямое средство достижения джняны?

М: Потому что любой вид садханы, исключая Атма-ви­чару [само-исследование], предполагает сохранение ума как инструмента ведения садханы и при отсутствии ума не мо­жет практиковаться. Эго способно принимать многообразные и всё более тонкие формы на различных ступенях упомяну­тых видов практики, но никогда окончательно не уничтожа­ется.

Когда Джанака воскликнул: «Сейчас я обнаружил вора, который постоянно разорял меня. С ним нужно обращаться жестоко», – то царь на самом деле имел в виду эго, или ум.

И: ^ Но вор может быть схвачен не менее успешно и в результате практики других садхан.

М: Попытка уничтожить эго, или ум, иными садханами, нежели Атма-вичара, в точности напоминает вора, пере­одевшегося полицейским, чтобы поймать вора, которым он сам и является. Только Атма-вичара может открыть исти­ну, что ни эго, ни ум в действительности не существуют, и дать возможность искателю осознать чистое, неразличённое Бытие Атмана, или Абсолюта.

Осознавшему Атман ничего не остаётся для познания, ибо Он есть совершенное Блаженство, Он есть Всё16.

И: ^ Почему само-исследование – это более прямой ме­тод, чем остальные?

М: Внимание к собственному Атману, вечно сияюще­му как Я, единой, неделимой и чистой Реальности – это единственный плот, на котором индивидуальность, обманутая мыслью «Я есть тело», может пересечь океан нескончаемых рождений17.

Реальность – просто утрата эго. Уничтожьте эго поис­ком его подлинности. Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе. Это – прямой метод, тогда как все остальные методы выполняются только при помощи эго. На этих путях, отвечающих указанным методам, возникает множество сомнений, а вечный вопрос «Кто я?» остается окончательно не разрешенным. Но в данном методе решаю­щий вопрос лишь один, и он возникает с самого начала. Для практики такого поиска нет необходимости в каких-либо сад­ханах.

Не существует большего таинства, чем это: бытием Ре­альности мы стремимся добиться Реальности. Мы думаем, что есть нечто, скрывающее нашу Реальность, и что оно должно быть уничтожено перед завоеванием Реальности. Это смехотворное заблуждение. Рассвет наступит, когда вы сами будете смеяться над вашими прошлыми усилиями. ТО, кото­рое возникнет в этот день, уже присутствует здесь и теперь18.

1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   25

Похожие:

Стопам Учителя То the Lotus Feet of our Master   Be As You Are  The Teachings of Sri Ramana Maharshi iconСтопам Учителя То the Lotus Feet of our Master   Be As You Are  The...
Сост. Д. Годман. Пер с англ и сост рус изд. О. М. Могилеве­ра; Под ред. Н. Сутары. – 2-е изд., испр и доп. – М. – Тируваннамалай....
Стопам Учителя То the Lotus Feet of our Master   Be As You Are  The Teachings of Sri Ramana Maharshi iconБхагавана Шри Раманы Махарши Offered at the Lotus Feet of our Master...
Ш86 Сост и пер с англ. О. М. Могилевера. — 2-е изд., испр и доп. — М. – Тируваннамалай: Изд-во К. Г. Кравчука – Шри Раманашрам, 2003....
Стопам Учителя То the Lotus Feet of our Master   Be As You Are  The Teachings of Sri Ramana Maharshi iconБхагавана Шри Раманы Махарши Offered at the Lotus Feet of our Master...
Ш86 Сост и пер с англ. О. М. Могилевера. — 2-е изд., испр и доп. — М. – Тируваннамалай: Изд-во К. Г. Кравчука – Шри Раманашрам, 2003....
Стопам Учителя То the Lotus Feet of our Master   Be As You Are  The Teachings of Sri Ramana Maharshi iconБхагавана Шри Раманы Махарши Dedicated to the Centenary of Self-Realization...
Шри раманашрам благодарит Владимира Ильича Танклевского, члена Совета и Правления Международного благотворительного фонда спасения...
Стопам Учителя То the Lotus Feet of our Master   Be As You Are  The Teachings of Sri Ramana Maharshi iconВестник учеников Е. С. Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа Лотосные...
«Лотосные стопы духовного учителя – единственный путь обретения чистого преданного служения. С благоговением и великим почтением...
Стопам Учителя То the Lotus Feet of our Master   Be As You Are  The Teachings of Sri Ramana Maharshi iconМаркова А. К. Психология труда учителя: Кн для учителя
...
Стопам Учителя То the Lotus Feet of our Master   Be As You Are  The Teachings of Sri Ramana Maharshi icon3 руководство со стороны учителя
Обучение,как взаимосвязь преподавания и учения, как сотрудничество и сотворчество учителя и учащихся
Стопам Учителя То the Lotus Feet of our Master   Be As You Are  The Teachings of Sri Ramana Maharshi iconMaster of Evil (Russland) & Winterblade (U. S. A.)

Стопам Учителя То the Lotus Feet of our Master   Be As You Are  The Teachings of Sri Ramana Maharshi iconMikhail Bulgakov. The Master and Margarita

Стопам Учителя То the Lotus Feet of our Master   Be As You Are  The Teachings of Sri Ramana Maharshi iconШкольный апокриф
Эта книга задумывалась, как дневник Учителя и Ученика. Ученик оказался перегружен учебным процессом и мной, поэтому он самоустранился...
Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2015
контакты
userdocs.ru
Главная страница