Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада появился в этом мире в 1896 г в Калькутте (Индия). Впервые он встретился со своим духовным


НазваниеЕго Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада появился в этом мире в 1896 г в Калькутте (Индия). Впервые он встретился со своим духовным
страница1/31
Дата публикации03.07.2013
Размер4.81 Mb.
ТипДокументы
userdocs.ru > Литература > Документы
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   31
Нектар преданности
Об авторе
Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада появился в этом мире в 1896 г. в Калькутте (Индия). Впервые он встретился со своим духовным учителем Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами в Калькутте в 1922 г. Бхактисиддханте Сарасвати, выдающемуся ученому в области религии и основателю шестидесяти четырех Гаудийа Матхов (ведических обществ), понравился образованный молодой человек, и он убедил его посвятить свою жизнь распространению ведического знания. Так он стал духовным учителем Шрилы Прабхупады, одиннадцать лет спустя принявшего от него формальное посвящение в ученики.
При первой их встрече Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил Шрилу Прабхупаду распространять ведическое знание на английском языке. В последующие годы Шрила Прабхупада много помогал в работе Гаудийи Матха, написал комментарии к «Бхагавад-гите» и в 1944 г. начал выпускать журнал на английском языке под названием «Бэк ту Годхед» («Обратно к Богу»), выходивший раз в две недели. В настоящее время его ученики продолжают выпускать журнал более чем на тридцати языках мира.
В 1947 г. Общество Гаудийа-вайшнавов присвоило Шриле Прабхупаде титул «Бхактиведанта», признав таким образом его познания в философии и преданность Богу. В 1950 г. в возрасте пятидесяти четырех лет Шрила Прабхупада отказался от семейной жизни, приняв ванапрастху, чтобы посвятить все свое время научным занятиям и литературному труду. Шрила Прабхупада поселился в священном городе Вриндаване, где жил в очень скромной обстановке в историческом средневековом храме Радхи-Дамодары. В течение нескольких лет он был полностью поглощен научными и литературными занятиями. В 1959 г. он дал обет отречения от мира (санньясу). Там же, в храме Радхи-Дамодары, Шрила Прабхупада начал работу над своим шедевром - многотомным переводом и комментариями к «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пуране»), состоящему из восемнадцати тысяч стихов. Там же он написал небольшую книгу «Легкое путешествие на другие планеты» (в первом русском издании «Вне времени и пространства»).
В 1965 г., опубликовав первые три тома «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада отправился в США, чтобы исполнить миссию, возложенную на него его духовным учителем. В последующие годы он выпустил более шестидесяти томов переводов, комментариев и обзорных очерков индийских классических трудов по философии и религии.
В 1965 г., когда Шрила Прабхупада на грузовом судне прибыл в Нью-Йорк, он не имел практически никаких средств к существованию. Почти через год жизни в США, преодолев немало препятствий, в июле 1966 г. он основал Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). К тому моменту как он, 14 ноября 1977 г., покинул этот мир, обще ство, основанное им, выросло во всемирную конфедерацию, состоящую из более чем ста ашрамов, школ, храмов, институтов и сельскохозяйственных общин.
В 1968 г. Шрила Прабхупада основал в США первую экспериментальную ведическую сельскохозяйственную общину. Воодушевленные ее успехом, его ученики с тех пор образовали много подобных коммун в Соединенных Штатах и за их пределами.
В 1972 г. он ввел на Западе ведическую систему начального и среднего образования, основав в Далласе гурукулу. С тех пор его ученики под его непосредственным руководством организовали школы для детей по всему миру, и два главных центра образовательной системы ИСККОН находятся сейчас во Вриндаване и Майапуре (Индия).
Шрила Прабхупада был также вдохновителем постройки нескольких больших международных культурных центров в Индии. Вокруг центра в Шридхаме Майапуре (Западная Бенгалия) запланирована постройка духовного города; осуществление этого грандиозного проекта займет более десяти лет. Во Вриндаване построены величественный храм Кришна-Баларамы и гостиница для приезжающих со всего мира. Большие культурные и образовательные центры ИСККОН находятся в Бомбее и многих других больших городах индийского субконтинента.
Однако самое важное из всего созданного Шрилой Прабхупадой - это его книги. Высоко оцененные учеными за их авторитетность, глубину и ясность изложения, они служат стандартными учебниками во многих колледжах. Его труды переведены более чем на сорок языков мира. «Бхактиведанта Бук Траст» (издательство, основанное им в 1972 г.) является самым большим издательством в мире, публикующим труды по индийской философии и религии.
Невзирая на свой преклонный возраст, Шрила Прабхупада за двенадцать лет объехал вокруг света четырнадцать раз, читая лекции на всех пяти континентах. Несмотря на предельную занятость, Шрила Прабхупада никогда не прекращал писать свои книги. Его произведения составляют подлинную энциклопедию ведической философии, религии, литературы и культуры.


Посвящение
Шести Госвами Вриндавана
нана-шастра-вичаранаика-нипунау сад-дхарма-самстхапакау

локанам хита-каринау трибхуване манйау шаранйакарау

радха-кришна-падаравинда-бхаджананандена матталикау

ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри-джива гопалакау
«Я в почтении склоняюсь перед шестью Госвами (Шри Санатаной Госвами, Шри Рупой Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой дасом Госвами, Шри Дживой Госвами и Шри Гопалой Бхаттой Госвами), которые досконально изучили все богооткровенные писания, чтобы утвердить вечные принципы религии во имя блага всех людей. За это их слава разнеслась по всем трем мирам, и мы должны искать их покровительства, ибо они всегда пребыбают в состоянии гопи и заняты трансцендентным любовным служением Радхе и Кришне.

Непостижимые способности Кришны описал Шукадева Госвами: «Кришна смущает мой разум. Нерожденный, Он явился как сын Махараджи Нанды. Он пронизывает Собой все, и все же мать Йашода держит Его у себя на коленях. Любовь Йашоды заставила Его - всепроникающего Господа - стать ограниченным. Обладая безчисленными формами, Он - один Кришна - бежит перед Своими отцом и матерью, Нандой и Йашодой». В «Брахма-самхите» также говорится, что хотя Кришна вечно пребывает в Своей трансцендентной обители, Голоке Вриндаване, Он присутствует всюду, даже в атомах.


Нектар преданности
Наука бхакти-йоги
Многие считают, что конечной целью индийской духовности является нирвана - унылая пустота или ослепительно яркое сияние, растворяясь в котором, ду ша утрачивает индивидуальное сознание, а вместе с ним и способность действовать, смеяться, общаться и любить. Однако, прочтя эту книгу, вы обнаружите, что на самом деле все обстоит совершенно иначе.
«Нектар преданности» - это блестящий обзор философии и практики бхакти-йоги, древнейшей духовной традиции мира, лежащей в основе Индийской культуры. Как и большинство других религий мира, бхакти-йога разделяет представление об Абсолютной Истине как о высшей трансцендентной личности. Однако уникальность этой традиции в том, что она не просто декларирует личностность Высшего Абсолютного Целого, но и открывает своим приверженцам реальную возможность непосредственного общения с Ним. «Нектар преданности» повествует о безконечно разнообразных личностных взаимоотношениях в духовном мире, приносящих душе ни с чем не сравнимое трансцендентное блаженство, которое одно способно удовлетворить живущую в каждом потребность в наслаждении.
«Нектар преданности» - это не сухой философский трактат, это практическое руководство по бхакти-йоге, каждое слово которого подкреплено опытом тысячелетий и авторитетом ведических писа- ний. В нем детально освещены все стадии духовной эволюции человека, следующего путем бхакти-йоги, - от первых шагов неофита до высших сфер трансцендентных эмоций. Эта книга открывает перед читателем дверь в сокровищницу духовных мыслей и переживаний, сопровождающих процесс истинного самопознания.
«Нектар преданности» представляет собой сжатое изложение одного из шедевров духовной классики Индии «Бхакти-расамрита-синдху«, книги, написанной более четырехсот лет назад Шрилой Рупой Госвами, великим ученым, поэтом и мистиком. Посвятив многие годы изучению всех важнейших священных писаний Индии, он отобрал все, что касается бхакти, и собрал из жемчужин этой мудрости ожерелье преданности.
Автор этого замечательного обзора, Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, по сути дела открыл науку преданности (бхакти-йогу) западному миру, сделав сокровенную сущность древнего учения Вед доступной современным людям. Один из преемников Рупы Госвами в непрерывной цепи духовных учителей, он - лучший проводник в путешествии по духовному царству, описанному на страницах удивительной книги Рупы Госвами.


Нектар преданности
Введение
Молитва об успешном завершении начатого дела. Господь Шри Кришна - Верховная Личность Бога, причина всех причин, вместилище всех рас (отношений), а именно: нейтралитета (пассивного преклонения), служения, дружбы, родительской любви, супружеской любви, веселья, сострадания, страха, рыцарства, ужаса, удивления и опустошения. Его форма - воплощение высшей привлекательности. Своим притягательным вселенским и трансцендентным обликом Он пленил всех гопи, возглавляемых Таракой, Паликой, Шйамой, Лалитой и, наконец, Шримати Радхарани. Да снизойдет на нас Его милость, устраняющая все препятствия, чтобы мы могли выполнить свой долг - написать «Нектар преданности», как было завещано нам Его Божественной Милостью Шри Шримад Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами Прабхупадой.
Я с почтением припадаю к лотосным стопам Шрилы Рупы Госвами Прабхупады и Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады; это они побудили меня взяться за этот труд - изложение «Бхакти-расамрита-синдху». Возвышенная наука преданного служения преподносится здесь в той форме, в какой ее проповедовал Шри Чаитанйа Махапрабху, явившийся пятьсот лет назад в Западной Бенгалии (Индия), чтобы распространить движение сознания Кришны.
Свою великую книгу Шрила Рупа Госвами начинает с принесения почтительных поклонов Шриле Санатане Госвами, своему старшему брату и духовному учителю, молясь о том, чтобы «Бхакти-расамрита-синдху» доставила ему удовольствие. Далее он молит о том, чтобы, пребывая в этом океане нектара, Шри Санатана Госвами всегда ощущал трансцендентное блаженство служения Радхе и Кришне.
Я в почтении склоняюсь перед всеми великими преданными и ачарьями (святыми учителями) - их сравнивают с акулами в великом океане нектара, не обращающими внимания на всевозможные реки освобождения. Имперсоналисты, увлеченные идеей слияния со Всевышним, подобны рекам, текущим к океану и вливающимся в него. Океан можно сравнить с освобождением, а реки - с различными путями, ведущими к освобождению. Имперсоналисты живут в реках, которые в конце концов вливаются в океан, но им неведомо о том, что океан, как и река, полон безчисленных живых существ. Акулам, обитающим в океане, нет дела до рек, впадающих в него. Преданные вечно живут в океане преданного служения и не придают значения рекам освобождения. Иначе говоря, те, кто является чистым преданным, всегда пребывают в океане трансцендентного любовного служения Господу, и им нет дела до всех прочих путей, которые сравнивают с реками, лишь со временем впадающими в океан.
Шрила Рупа Госвами молит своего духовного учителя Шрилу Санатану Госвами защитить «Бхакти-расамрита-синдху» - «Океан чистого нектара преданного служения» - от умствующих спорщиков, которые непрошенно вмешиваются в науку служения Господу. Их аргументы и логику он сравнивает с вулканом, извергающимся посреди океана. Такой вулкан не может никому причинить особого вреда. Так и люди, настроенные против преданного служения и выдвигающие множество философских тезисов о пути высшего трансцендентного осознания, не способны нарушить покой великого океана преданного служения.
Автор «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами в своем смирении уверяет, что лишь пытается распространить сознание Кришны по всему миру, хотя, как он смиренно полагает, и недостоин заниматься этим. Так должны думать о себе все проповедники движения сознания Кришны, следующие по стопам Шрилы Рупы Госвами. Никогда не следует считать себя великим проповедником, нужно видеть в себе лишь орудие в руках предыдущих ачарьев. Просто следуя по их стопам, мы получаем возможность сделать что-либо на благо страждущего человечества.
Как иногда мировой океан делят на четыре части, так и «Бхакти-расамрита-синдху» состоит из четырех частей, каждая из которых в свою очередь делится на самостоятельные разделы. В океане «Бхакти-расамрита-синдху», как и в водном океане, есть восточная, западная, северная и южная части, а разделы в них называются волнами. Как в океане - какую бы его часть мы ни взяли: восточную, западную, северную, или южную - всегда есть волны, так разные волны есть и в «Бхакти-расамрита-синдху». Первая часть состоит из четырех волн: в первой дается общее описание преданного служения, во второй описываются регулирующие принципы преданного служения, в третьей - преданное служение в экстазе; а в четвертой части говорится о конечной цели - любви к Богу. Все эти формы преданного служения в их разнообразных проявлениях подробно описаны в «Нектаре преданности».
Авторитетное описание бхакти (преданного служения), соответствующее наставлениям предыдущих ачарьев, может быть обобщено в следующем высказывании Шрилы Рупы Госвами: «Совершенное преданное служение проявляется в стремлении человека полностью погрузиться в сознание Кришны, занимаясь служением Господу позитивным образом». Здесь имеется в виду, что в сознании Кришны можно пребывать, имея и негативное отношение к Кришне, но тогда это не будет чистым преданным служением. Чистое преданное служение должно быть полностью свободно от желаний<$!Н> материальной выгоды или чувственного удовлетворения, так как эти желания взращиваются в процессе кармической деятельности и эмпирического философствования. Люди занимаются разнообразной деятельностью главным образом ради получения материальной выгоды, а большинство философов гадает о природе трансцендентного, заполняя своими гипотезами и словесными ухищрениями тома книг. Чистое преданное служение должно быть полностью свободно от примеси кармической деятельности и эмпирического философствования. Сознанию Кришны, то есть чистому преданному служению, следует учиться у авторитетов в процессе спонтанного любовного служения.
Преданное служение - это своего рода практика. Это не способ ухода от деятельности, которым могут воспользоваться те, кто предпочитает ничего не делать или проводить время в безмолвной медитации. Для тех, кто хочет этого, существует много разных других методов, но практика сознания Кришны в корне отличается от них. Слово, которое в этой связи употребляет Шрила Рупа Госвами - анушилана, - означает «практика, основанная на следовании по стопам предыдущих учителей (ачарьев)». «Практика» подразумевает деятельность. Одно сознание без деятельности уне поможет нам. Есть два вида деятельности - деятельность, направленная на достижение какой-либо цели, и деятельность, направленная на то, чтобы избежать каких-либо неблагоприятных обстоятельств. На санскрите эти две формы деятельности называются правритти и нивритти - позитивной и негативной. Понятие негативной деятельности можно проиллюстрировать многими примерами. Скажем, болезненный человек должен беречься и принимать лекарства, чтобы не заболеть.
Те, кто стоит на пути духовного развития и практикует преданное служение, всегда заняты деятельностью. Это может быть либо физическая, либо умственная деятельность. Мышление, эмоции и желания - это деятельность ума, а для осуществления желаний необходима физическая деятельность чувств тела*. Деятельность нашего ума должна сводиться к размышлениям о Кришне и о том, как удовлетворить Его, следуя по стопам великих ачарьев и своего духовного учителя. Кроме деятельности тела и ума, есть еще речевая деятельность. Человек, сознающий Кришну, использует дар речи для проповеди славы Господа. Это называется киртаном. Ум сознающего Кришну человека всегда занят мыслями о деяниях Господа, о том, как Он говорил на поле битвы Курукшетра, или о Его играх с преданными во Вриндаване. Так можно постоянно размышлять о деяниях и играх Господа. В этом заключается культура мышления в сознании Кришны.
* В ведической философии под «чувствами» понимают как органы восприятия (глаза, нос, язык, уши и кожа) - так называемые джнанендрийи, «познающие чувства», так и органы тела, выполняющие физическую деятельность (руки, ноги, голосовые связки, анус и гениталии), - так называемые кармендрийи, или «рабочие чувства».
Тело также можно использовать в разных видах служения, но вся эта деятельность должна быть связана с Кришной. Эта связь возникает, когда мы принимаем истинного духовного учителя, являющегося непосредственным представителем Кришны в цепи ученической преемственности. Поэтому физической деятельностью в сознании Кришны должен руководить духовный учитель, и все его указания должны исполняться с верой. Связь с духовным учителем называется посвящением. С момента посвящения, данного духовным учителем, между человеком, культивирующим сознание Кришны, и Кришной устанавливается связь. Без посвящения истинным духовным учителем настоящая связь с сознанием Кришны не может возникнуть.
Практика сознания Кришны не является материальной деятельностью. У Господа три основных энергии: внешняя, внутренняя и пограничная. Живые существа относятся к пограничной энергии, а материальное космическое проявление представляет собой деятельность внешней, материальной энергии. Помимо этого есть еще духовный мир, представляющий собой проявление Его внутренней энергии. Когда живые существа, именуемые пограничной энергией, находятся под влиянием низшей, внешней энергии, они заняты материальной деятельностью. А когда их деятельность направляется внутренней, духовной энергией, ее называют деятельностью в сознании Кришны. Это значит, что великие души и великие преданные не подчиняются диктату материальной энергии, а действуют под защитой энергии духовной. Любая деятельность, совершаемая в преданном служении, то есть в сознании Кришны, находится под непосредственным контролем духовной энергии. Иначе говоря, энергия - это разновидность силы, и по милости истинного духовного учителя и Кришны эта сила может быть одухотворена.
В «Чаитанйа-чаритамрите», написанной Кришнадасом Кавираджей Госвами, Господь Чаитанйа говорит, что только очень удачливый человек по милости Кришны встречает истинного духовного учителя. Тому, кто серьезно относится к духовной жизни, Кришна дает разум, который приводит его к духовному учителю, и по милости духовного учителя такой человек может достичь успеха в сознании Кришны. Таким образом, все, что относится к сознанию Кришны, находится под непосредственным контролем духовной энергии - Кришны и духовного учителя. Деятельность в сознании Кришны не имеет ничего общего с материальным миром. Говоря о Кришне, мы имеем ввиду Верховную Личность Бога вместе со всеми Его многочисленными экспансиями. Он распространяет Себя, принимая формы Своих полных неотъемлемых частей, Своих отделенных неотъемлемых частиц и Своих разнообразных энергий. Иными словами, «Кришна» означает все и включает в Себя все. Однако обычно слово «Кришна» относится только к Самому Кришне и Его личным экспансиям. Кришна распространяет Себя в формы Баладевы, Санкаршаны, Васудевы, Анируддхи, Прадйумны, Рамы, Нрисимхи и Варахи, а также в формы многих других воплощений и безчисленных экспансий Вишну. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что их так же много, как волн в океане. Итак, Кришна включает в Себя все эти экспансии, а также Своих чистых преданных. В «Брахма-самхите» говорится, что все экспансии Кришны вечны, исполнены блаженства и знания.
Под преданным служением подразумевается только такая деятельность в сознании Кришны, которая благоприятствует трансцендентному наслаждению Верховного Господа Кришны. Любую другую деятельность, не способствующую трансцендентному удовольствию Господа, нельзя считать преданным служением. К примеру, великие демоны Равана, Камса и Хиранйакашипу всегда думали о Кришне, но думали как о своем враге. Такой образ мышления нельзя считать бхакти, сознанием Кришны.
Иногда имперсоналисты, неправильно понимая преданное служение, отделяют Кришну от Его атрибутов и игр. К примеру, «Бхагавад-гита» поведана на поле битвы Курукшетра, и имперсоналисты говорят, что Сам Кришна заслуживает внимания, а Курукшетра не заслуживает. Преданные тоже знают, что поле битвы Курукшетра само по себе не имеет никакого отношения к их деятельности, но они также знают, что под Кришной подразумевается не только Сам Кришна. Он неразлучен со Своими спутниками и атрибутами. Например, если кто-нибудь говорит: «Дайте поесть этому вооруженному человеку», - имеется в виду, что есть будет человек, а не оружие. Так же и в сознании Кришны, преданного могут интересовать связанные с Кришной атрибуты и места (такие, как поле битвы Курукшетра), но это вовсе не значит, что его интересует любое поле битвы. Его интересует Кришна - Его слова, Его наставления и т.д. Это поле битвы имеет такое значение только потому, что связано с Кришной.
Таково краткое описание сущности сознания Кришны. Не поняв этого, невозможно правильно понять, почему преданных так интересует поле битвы Курукшетра. Тот, кого интересует Кришна, начинает интересоваться и Его различными играми и деяниями.
Короче говоря, определение чистого преданного, данное Рупой Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху», сводится к следующему: его служение позитивно и всегда связано с Кришной. Чтобы хранить чистоту деятельности в сознании Кришны, нужно быть свободным от всех материальных желаний и склонности к эмпирическому философствованию. Любое желание, кроме желания служить Господу, считается материальным. Термин же «эмпирическое философствование» относится к такому роду рассуждений, которые в конце концов приводят к выводам философии пустоты или имперсонализма. Для того, кто сознает Кришну, эти выводы безсмысленны. Эмпирическое философствование может привести человека к выводу о необходимости поклонения Васудеве, Кришне, только в очень редких случаях. Это подтверждается в самой «Бхагавад-гите». Таким образом, философские рассуждения должны в конце концов приводить к Кришне, к осознанию того, что Кришна есть все сущее, причина всех причин, и потому нужно предаться Ему. Если философствование приводит к этой высшей цели, его можно считать благоприятным для сознания Кришны, но если в результате философских рассуждений человек приходит к выводам философии пустоты или имперсонализма, то все эти рассуждения не имеют отношения к бхакти.
Под кармой, то есть деятельностью, совершаемой ради наслаждения ее плодами, иногда подразумевают обряды и ритуалы. Многих людей очень привлекают ритуалы, описанные в Ведах. Однако если человек просто привязан к ритуалам, не понимая при этом Кришны, его деятельность неблагоприятна для сознания Кришны. По сути дела, сознание Кришны может быть основано просто на слушании, повторении, памятовании и т.д. В «Шримад-Бхагаватам» описаны девять методов преданного служения - любая другая деятельность не благоприятствует сознанию Кришны. Помня об этом, нужно все время быть начеку и стараться избегать падений.
В своем определении бхакти Шрила Рупа Госвами употребляет слово джнана-кармади. Под кармади (кармической деятельностью) подразумевается деятельность, не способствующая достижению чистого преданного служения. Различные формы так называемого отречения также не благоприятны для преданного служения в сознании Кришны.
Далее Шрила Рупа Госвами цитирует определение из «Нарада-панчаратры»: «Человек должен освободиться от всех материальных самоотождествлений и с помощью сознания Кришны очиститься от всей материальной скверны. Ему необходимо вернуться в свое чистое изначальное состояние, в котором его чувства заняты служением хозяину чувств». Итак, если чувства человека заняты служением истинному хозяину чувств, его деятельность называется преданным служением. В обусловленном состоянии наши чувства служат удовлетворению потребностей тела, но когда те же чувства исполняют указания Кришны, наша деятельность называется бхакти.
Пока человек считает, что принадлежит к какой-то определенной семье, определенному обществу или связан с определенным человеком, про него говорят, что он находится в плену внешних материальных самоотождествлений. Однако осознав, что он не принадлежит ни семье, ни обществу или стране, но вечно связан с Кришной, человек поймет, что его энергия должна использоваться не в интересах так называемых семьи, общества или нации, а в интересах Кришны. Та ково чистое преданное служение в сознании Кришны и чистота цели, которую оно преследует.


Нектар преданности
Предисловие
«Нектар преданности» представляет собой сжатое изложение «Бхакти-расамрита-синдху», книги, написанной на санскрите Шрилой Рупой Госвами Прабхупадой. Он возглавлял шестерых Госвами, бывших непосредственными учениками Господа Чаитанйи Махапрабху. Когда Шрила Рупа Госвами Прабхупада в первый раз встретился с Господом Чаитанйей, он занимал пост министра в мусульманском правительстве Бенгалии. В то время его называли Дабиром Кхасом, а его брата - Сакаром Малликом; оба они занимали высокие посты министров в правительстве Набоба Хуссейн Шаха. В те времена, пятьсот лет тому назад, индусское общество жило по очень строгим законам, и если человек из касты брахманов нанимался на службу к мусульманскому правителю, его переставали считать брахманом. В этом положении оказались братья - Дабир Кхас и Сакар Маллик. Они принадлежали к очень высокой касте сарасвата-брахманов, но лишились своих привилегий из-за того, что стали министрами Хуссейн Шаха. Лишь по милости Господа Чаитанйи эти благородные люди смогли стать Его учениками и были подняты до положения госвами, самого высокого положения, какое только может занимать человек брахманической культуры. Господь Чаитанйа принял в ученики и Харидаса Тхакура, родившегося в мусульманской семье. Позднее Он даже сделал его ачарьей воспевания святого имени Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Принцип, которым руководствовался Господь Чаитанйа, универсален. В соответствии с ним любой, кто знает науку о Кришне и служит Господу, занимает более высокое положение, чем тот, кто родился в семье брахмана. Это изначальный принцип ведической философии, принятый во всех ведических писаниях, особенно в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Принцип, лежащий в основе движения Господа Чаитанйи, заключается в том, чтобы в процессе обучения возвысить каждого до положения госвами, и «Нектар преданности» учит этому.
Господь Чаитанйа встретил двух братьев, Дабира Кхаса и Сакара Маллика, в деревне Рамакели в округе Малдах, и после этой встречи братья решили уйти с правительственной службы и присоединиться к Господу Чаитанйе. Дабир Кхас, ставший впоследствии Рупой Госвами, ушел со своего поста, забрав все деньги, накопленные им за время службы. В «Чаитанйа-чаритамрите» говорится, что его сбережения составляли миллионы долларов золотом и заполнили большую лодку. То, как он разделил свои деньги, очень поучительно, и его примеру должны следовать все люди, особенно преданные. Половину своего богатства он отдал людям, сознающим Кришну, - брахманам и вайшнавам, четвертую часть - родственникам, а оставшуюся четверть оставил на личные нужды в случае крайней необходимости и непредвиденных обстоятельств. Позднее, когда и Сакар Маллик подал в отставку, Набоб очень разгневался на него и посадил в тюрьму. Но Сакар Маллик, ставший впоследствии Шрилой Санатаной Госвами, воспользовался деньгами брата, отложенными на личные нужды и отданными на хранение деревенскому меняле и бежал из тюрьмы Хуссейн Шаха. Так оба брата присоединились к Господу Чаитанйе Махапрабху.
После этого Рупа Госвами встретил Господа Чаитанйу в Прайаге (ныне Аллахабад). В этом святом городе у гхата* Дашашвамедха Господь в течение десяти дней давал ему наставления. Наставления Господа касались главным образом науки сознания Кришны. Эти наставления Господа Чаитанйи, данные Шриле Рупе Госвами Прабхупаде, изложены в нашей книге «Учение Шри Чаитанйи».
* Гхатами называют специально оборудованные места для омовения. (Прим. переводчика)
Позднее Шрила Рупа Госвами Прабхупада, опираясь на свое глубокое знание богооткровенных писаний, развил учение Господа, снабдив его авторитетными ссылками на различные ведические источники. Шрила Шриниваса Ачарйа в своих молитвах, обращенных к шести Госвами, говорит, что все они были эрудированными учеными и в совершенстве знали не только санскрит, но и иностранные языки, в частности персидский и арабский. Они досконально изучили все ведические писания, чтобы на основе авторитетных принципов ведической науки утвердить культ Чаитанйи Махапрабху. Наше движение сознания Кришны основано на авторитете Шрилы Рупы Госвами Прабхупады, поэтому нас обычно называют рупанугами, что значит «те, кто следует по стопам Шрилы Рупы Госвами». Шрила Рупа Госвами составил «Бхакти-расамрита-синдху» (в нашем изложении - «Нектар преданности») как руководство для нас. И люди, участвующие в движении сознания Кришны, могут воспользоваться этой великой книгой, чтобы прочно утвердиться в сознании Кришны.
Бхакти означает «преданное служение». Любое служение имеет свои привлекательные черты, побуждающие человека, занятого этим служением, продолжать его. Каждый из нас в этом мире постоянно служит кому-нибудь или чему-нибудь, и стимулом к служению является удовольствие, которое мы от него получаем. Семейный человек трудится день и ночь, движимый привязанностью к жене и детям. Филантроп работает не покладая рук из любви к большой семье, а националистом движет любовь к своей стране и соотечественникам. Силу, движущую филантропом, семейным человеком и националистом, называют расой, имея в виду определенные взаимоотношения, вкус которых очень сладок. Бхакти-раса отличается от обычной расы, которой наслаждаются мирские, материалистичные люди. Материалисты работают день и ночь, чтобы насладиться определенным видом расы, под которой подразумевается чувственное наслаждение. Наслаждение от мирской расы преходяще, поэтому материалистичные люди все время стремятся менять и разнообразить свои удовольствия. Работая целую неделю, бизнесмен не получает удовлетворения от своего труда, поэтому, желая сменить деятельность, он отправляется на уик-энд куда-нибудь, где можно забыть о делах. А когда уик-энд, проведенный бездумно, кончается, он вновь меняет положение, возвращаясь к делам. Материальная деятельность подразумевает, что человек в течение какого-то времени занимает определенное положение, чтобы затем сменить его. Для этих циклических перемен имеется специальный термин на санскрите - бхога-тйага, что означает чередование чувственных наслаждений и отречения от них. Ни чувственные наслаждения, ни отречение от них не могут быть постоянным состоянием живого существа. Одно постоянно сменяет другое, и мы не можем быть счастливы ни в одном из этих состояний, так как ни одно из них не совпадает с нашим вечным, изначальным состоянием. Чувственные наслаждения быстро кончаются и потому их называют чапала-сукхой, «зыбким счастьем». К примеру, если простому семьянину, день и ночь надрывающемуся на работе, удается создать удобства членам своей семьи, то он получает от этого определенное удовлетворение, но со смертью его тела всему его материальному счастью мгновенно приходит конец. Поэтому смерть считают представителем Бога, имеющим дело с атеистами. Преданный осознает существование Бога в процессе преданного служения, а атеисту Бог является в облике смерти. Со смертью всему приходит конец, и живое существо вынуждено начинать новую главу жизни уже в новых условиях, лучших или худших, чем те, в которых оно находилось. Смерть сводит на нет результаты, достигнутые нами в любой сфере деятельности - политической, социальной, национальной или международной. Это неоспоримый факт.
Но бхакти-раса, блаженство, которое доставляет трансцендентное любовное служение Господу, не прекращается со смертью. Такое блаженство длится вечно и потому называется амритой, то есть нетленным, существующим вечно. Это подтверждают все ведические писания. В «Бхагавад-гите» говорится, что даже небольшой прогресс в бхакти-расе может избавить преданного от величайшей опасности - опасности упустить возможность вновь родиться человеком. Расы, которые мы испытываем в общественной жизни, в семейной жизни или в большой семье, то есть на поприще альтруизма, филантропии, национализма, социализма, коммунизма и т.д., не гарантируют, что в следующей жизни мы родимся человеком. Свою следующую жизнь мы подготавливаем деятельностью в этой. В следующей жизни живое существо получит тело, тип которого определяется его деятельностью в этом теле. Учет всей деятельности живого существа ведет высшая сила, называемая даивой, властью Бога. В «Бхагавад-гите» даивой называют изначальную причину всего сущего, а в «Шримад-Бхагаватам» говорится о даива-нетрене, то есть воле Всевышнего, определяющей, какое тело должен получить человек в следующей жизни. Обиходное понятие, которое ближе всего по смыслу к слову даива, это «рок», «судьба». Властью даивы мы получаем тело, выбранное из 8 400 000 форм; этот выбор не зависит от нашего желания, а предопределен нашей судьбой. Если в этой жизни наше тело занято деятельностью в сознании Кришны, нам гарантировано, что в следующей жизни мы получим, по крайней мере, тело человека. Тот, кто занимается деятельностью в сознании Кришны, - даже если ему не удается завершить курс бхакти-йоги, - в своей следующей жизни рождается в высших слоях человеческого общества, тем самым получая возможность продолжать совершенствоваться в сознании Кришны. Поэтому любая одобренная авторитетами деятельность в сознании Кришны является амритой, вечной. Такова основная тема «Нектара преданности».
Изучив «Нектар преданности», серьезный ученик сможет понять, что представляет собой вечная деятельность в бхакти-расе. Жизнь того, кто принимает бхакти-расу, то есть сознание Кришны, мгновенно становится счастливой, он избавляется от всех тревог, и сознание Кришны дарует ему трансцендентное бытие, тем самым обезценивая в его глазах освобождение. Бхакти-раса сама по себе уже приносит человеку чувство освобождения, поскольку она привлекает внимание Верховного Господа, Кришны. Неофиты, как правило, очень хотят увидеть Кришну, Бога, но Его невозможно увидеть или познать с помощью грубых материальных чувств. Идя путем преданного служения, описанным в «Нектаре преданности», человек постепенно возвышается над материальным существованием и приходит к состоянию духовному, в котором освобождается от всех внешних самоотождествлений. И тогда, находясь в постоянном контакте с бхакти-расой, его чувства очищаются от всей скверны. Когда очищенные чувства заняты служением Господу, жизнь преданного протекает в бхакти-расе, и любое действие на этой трансцендентной ступени жизни, совершаемое ради удовлетворения Кришны, доставляет неиссякаемое наслаждение. Когда человек таким образом занят преданным служением, все многообразные расы обретают вечность. Вначале преданный проходит обучение под руководством ачарьи, духовного учителя, соблюдая определенные регулирующие принципы, и постепенно он достигает такого уровня, когда преданное служение Кришне становится для него естественной, инстинктивной потребностью. Как будет объяснено в этой книге, существует двенадцать видов рас, и восстановив свои отношения с Кришной в пяти первичных расах, мы сможем обрести вечную жизнь, исполненную знания и блаженства.
Потребность любить заложена в каждом. Это основной закон жизни. Невозможно жить, никого не любя. Эта потребность есть в каждом живом существе. Потребность любить, по крайней мере в дремлющем состоянии, есть даже у тигра, не говоря уже о людях. Единственное, чего нам недостает, это знания о том, на кого направить свою любовь, чтобы все стали счастливы. В наше время общество учит человека любить свою страну, или семью, или самого себя, но ничего не говорит о том, куда нужно приложить свою потребность любить, чтобы все могли стать счастливыми. Это недостающее звено - Кришна, и «Нектар преданности» учит нас, как пробудить в себе изначальную любовь к Кришне и как остаться в этом состоянии, в котором можно по-настоящему наслаждаться жизнью.
В первый период своей жизни ребенок любит своих родителей, затем братьев и сестер, а вырастая, начинает любить свою семью, общество, страну, нацию или даже все человечество. Но даже любовь ко всему человечеству не может удовлетворить нашу потребность любить. Мы не сможем реализовать ее полностью, пока не узнаем, кто является высшим объектом любви. Потребность любить можно удовлетворить полностью, только когда наша любовь направлена на Кришну. Это главная тема «Нектара преданности», книги, которая учит, как любить Кришну в пяти различных трансцендентных расах.
Наша потребность любить, подобно световым или звуковым волнам, все время расширяется, но мы не знаем, кому она на самом деле адресована. «Нектар преданности» учит тому, как обрести совершенную любовь ко всем живым существам с помощью простого метода - любви к Кришне. Даже такая грандиозная попытка установить мир и гармонию в человеческом обществе, как создание Организации Объединенных Наций, не увенчалась успехом, потому что людям неизвестен метод, позволяющий достичь этого. Метод этот очень прост, но понять его может только человек с трезвым умом. «Нектар преданности» учит всех людей, как следовать этому простому и естественному методу, полюбив Кришну, Верховную Личность Бога. Если мы научимся любить Кришну, нам не составит труда одновременно полюбить и все живые существа. Это все равно, что полить корни дерева или дать пищу желудку. Мы знаем по своему опыту, что этот метод - поливать корни дерева или снабжать пищей желудок - универсален, научен и действен. Всем хорошо известно, что когда мы едим, или, иначе говоря, помещаем пищу в желудок, энергия, создаваемая при этом, распределяется по всему телу. Точно так же, когда мы поливаем корни, произведенная при этом энергия немедленно распространяется по всему дереву, даже самому большому. Поливать отдельные части дерева так же безсмысленно, как пытаться кормить части тела по отдельности. «Нектар преданности» учит нас, как найти тот единственный выключатель, повернув который, мы немедленно осветим все вокруг. Тот, кто не знает этого метода, упускает самое главное в жизни.
Современная цивилизация преуспела в удовлетворении материальных потребностей человека и в создании всевозможных удобств, но мы по-прежнему несчастны, так как упускаем главное. Материальные удобства сами по себе не способны сделать нас счастливыми. Яркий пример тому - Америка: богатейшая в мире страна, имеющая все необходимое для материального комфорта, породила целое поколение совершенно запутавшихся и разочарованных в жизни людей. Я обращаюсь ко всем запутавшимся людям, призывая их научиться искусству преданного служения, описанному в «Нектаре преданности», и я уверен, что пожар материального существования, пылающий в их сердцах, тотчас погаснет. Главная причина нашей неудовлетворенности в том, что несмотря на все достижения в материальной сфере жизни, дремлющая в нас потребность любить так и не была реализована. «Нектар преданности» дает нам практические указания, как, живя в материальном мире, целиком посвятить себя преданному служению и тем самым исполнить все свои желания как в этой жизни, так и в следующей. Цель «Нектара преданности» - не осудить какие-либо проявления материалистического образа жизни, но попытаться объяснить религиозным деятелям, философам и простым людям, как полюбить Кришну. Человек может жить, не отказываясь от материальных удобств, но в то же время он должен учиться искусству любви к Кришне. В настоящий момент мы изобретаем великое множество способов приложения своей потребности любить, но фактически упускаем суть - Кришну. Мы поливаем какие угодно части дерева, но только не корень. Мы всеми силами стараемся поддерживать свое тело в порядке, но забываем дать пищу желудку. Упуская из виду Кришну, мы упускаем и свое «я». Истинное осознание себя и осознание Кришны происходят одновременно. Так, видеть себя утром - значит видеть и восходящее солнце. Не увидев солнечного света, невозможно увидеть и себя. Аналогичным образом, пока мы не осознаем Кришну, не может быть и речи о том, чтобы осознать себя.
«Нектар преданности» адресован главным образом тем, кто уже примкнул к движению сознание Кришны. Я выражаю свою искреннюю признательность всем своим друзьям и ученикам, которые помогают мне распространять движение сознания Кришны в странах Запада, и хочу особенно отметить вклад, сделанный моим возлюбленным учеником Шриманом Джайанандой брахмачари. Я также не могу не выразить признательность директорам издательства ИСККОН-Пресс, приложившим столько усилий к тому, чтобы эта великая книга увидела свет. Харе Кришна.
А.Ч. Бхактиведанта Свами
13 апреля 1970 г.

Главный храм ИСККОН,

Вотсика Авеню 3764,

Лос-Анджелес, Калифорния.


Нектар преданности
Заключительное слово
В заключение Шрила Рупа Госвами говорит, что обыкновенному человеку очень трудно понять «Бхакти-расамрита-синдху». И все же он надеется, что Господь Кришна, вечная Верховная Личность Бога, останется доволен тем, как он написал эту книгу.
По приблизительным подсчетам Шрила Рупа Госвами закончил работу над «Шри Бхакти-расамрита-синдху» в 1552 году в Гокуле Вриндаване. Во время своего физического пребывания на Земле Шриле Рупе Госвами приходилось жить в разных частях Вриндавана, но его главной резиденцией был храм Радхи-Дамодары на территории нынешнего Вриндавана. Бхаджана-кутир Рупы Госвами (место, где он занимался преданным служением) почитается до сих пор. Во дворе храма Радхи-Дамодары возведены две мавзолейного типа постройки - одна на месте его бхаджаны, а в другой захоронено его тело. Место моей бхаджаны находится прямо за этой гробницей, но я не живу там с 1965 года. Однако теперь мои ученики заботятся о нем. Сейчас по воле Кришны я живу в Лос-Анджелесском храме Международного общества сознания Кришны. Этот комментарий завершен сегодня, 30 июня 1969 года.


  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   31

Похожие:

Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада появился в этом мире в 1896 г в Калькутте (Индия). Впервые он встретился со своим духовным iconНектар наставлений Предисловие
Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Ачарья-основательМеждународного общества сознания Кришны
Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада появился в этом мире в 1896 г в Калькутте (Индия). Впервые он встретился со своим духовным iconА. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
За всеми процессами, протекающими в теле, можно увидеть душу, о присутствии которой свидетельствует сознание. Аналогично этому, во...
Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада появился в этом мире в 1896 г в Калькутте (Индия). Впервые он встретился со своим духовным iconВедийская Империя Мира на Руси 1971 2006 Бхарадваджа дас Посвящается 110 летию
Ачарье-основателю исккон его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупаде
Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада появился в этом мире в 1896 г в Калькутте (Индия). Впервые он встретился со своим духовным iconК основному достоинству простой мажоритарной системы относится?
В. И. Ленин называл его «известным путаником», Б. Муссолини считал своим «духовным отцом». О ком идет речь?
Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада появился в этом мире в 1896 г в Калькутте (Индия). Впервые он встретился со своим духовным iconЯ, нижеподписавшийся, ставлю свою подпись под петицией, направленной...

Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада появился в этом мире в 1896 г в Калькутте (Индия). Впервые он встретился со своим духовным iconСвами шивананда
Богу, не соглашаются ни с каким символом веры, но при этом страстно стремятся наполнить свою нынешнюю жизнь в окружающем мире повседневного...
Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада появился в этом мире в 1896 г в Калькутте (Индия). Впервые он встретился со своим духовным iconСвами шивананда
Богу, не соглашаются ни с каким символом веры, но при этом страстно стремятся наполнить свою нынешнюю жизнь в окружающем мире повседневного...
Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада появился в этом мире в 1896 г в Калькутте (Индия). Впервые он встретился со своим духовным iconОткрывающая книгу
Милостивому (ко всем Своим творениям в этом мире), (и) Милосердному (только к верующим в День Суда)
Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада появился в этом мире в 1896 г в Калькутте (Индия). Впервые он встретился со своим духовным iconХвала Аллаху, Возвысившему Своё слово мечами муджахидов, Обрушившему...
Своё слово мечами муджахидов, Обрушившему Свой гнев на несчастных неверных, Ниспославшему свою милость счастливым шахидам из Его...
Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада появился в этом мире в 1896 г в Калькутте (Индия). Впервые он встретился со своим духовным iconСвами Сатьянанда Сарасвати Йога Нидра Содержание об авторе введение теория
Служить гуру было его страстью и отрадой. Он свято исполнял завет учителя Свами Шивананды, который говорил ему: "Работай усердно,...
Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2015
контакты
userdocs.ru
Главная страница