Мир ведийских истин. Жизнь и учение свами дайянанды


НазваниеМир ведийских истин. Жизнь и учение свами дайянанды
страница13/21
Дата публикации27.03.2013
Размер3.15 Mb.
ТипКнига
userdocs.ru > Философия > Книга
1   ...   9   10   11   12   13   14   15   16   ...   21

несущей изображение Вишну, неожиданно начался дождь. Все

участники процессии вбежали в близлежащий храм, чтобы не

замочить изображение Бога. Оказалось, что то был храм Шивы.

Рамануджа же остался на улице под дождем, он не вправе

делать то, что дозволено Богу, ему нельзя искать прибежища в

храме соперника своего Бога.

Суть несогласия реформатора с двумя ведущими направлениями

веданты видится в том, что он сделал своего рода поворот от

мистического самопостижения на основе внутреннего опыта (как

в адвайте) и приобретения совершенного познания

благоволением Бога (как в вишишта-адвайте) к миропониманию,

при котором непосредственная деятельность человека в

настоящем - и только она одна - приводит к познанию

Брахмана. Согласно Шанкаре, к осознанию тождества души с

Брахманом ведет "знание", (джняна); согласно Раманудже, -

"любовь к Богу и преданность Ему" (бхакти). Для Свами

Дайянанды единственный путь к "освобождению" - это праведная

деятельность. "По самой своей природе все души жаждут

счастья и освобождения от страданий. Но до тех пор, пока они

не будут совершать праведные деяния и воздерживаться от

____________________

32 Минаев И.П. Очерки Цейлона и Индии. Ч.2. С.158-

160.

33 Там же. С.159.


94
недостойных, они никогда не освободятся от страданий и не

достигнут счастья"34, - писал он.

Деятельность индивида ограничена сравнительно с

деятельностью Бога - человек проявляет себя в таких сферах,

как воспитание детей, хозяйственная, художественная

деятельность, но не может ни создавать, ни сохранять, ни

разрушать мир, что под силу только Богу. Но он помогает

человеку - открывает ему ведийское знание, объясняет те

законы, по которым мир живет и развивается. Бог никогда не

нарушает эти законы, поскольку в этом нет необходимости:

законы совершенны сами по себе. Он даже неживые предметы не

лишает присущих им свойств и качеств - огонь обжигает, ветер

веет, цветы имеют запах и пр.

Веды для реформатора не просто священные тексты, дающие

знания о первоосновах мира, они содержат знания и о природе,

постигая их, человек углубляет понимание естественных

явлений, изобретает машины, осваивает новые области знания.

По мнению Дайянанды, источники, по которым человек познает

предметный мир, и источники познания Брахмана, Бога, - веды

- составляют единый комплекс. "Существуют пять источников

опыта. Первый - атрибуты, природа и деятельность Бога и

учение вед; второй - восемь источников познания, такие, как

чувственное восприятие и прочее; третий - законы природы;

четвертый - поведение и практика достойных людей; пятый -

внутреннее убеждение в своей правоте35.

Перед нами прямое нарушение принятого в шести классических

системах индийской философии сферы применения ведийских

текстов. Здесь речь идет о том, что именно считает

реформатор источниками достоверного познания и на какую

область они распространяются. Знание свойств феноменального

мира обеспечивается чувственным восприятием, выводом,

сравнением и пр. В самом деле, восприятие показывает нам,

что вода холодная. Вывод делает достоверными такие,

например, силлогизмы: "Холм огненный, потому что он дымится.

Все, что дымится, огненно" или "Девадатта смертен, потому

что он человек, а все люди смертны". Сравнение лежит в

основе нашего познания когда мы получаем описание какого-

либо объекта, не известного нам ранее. Если лесник скажет,

что дикая корова похожа на настоящую, и мы увидим такое

животное, то вправе будем считать, что наше понимание этого

животного как дикой коровы правильно. Подобные примеры

нетрудно умножить, и, хотя существует некоторая разница в

разных даршанах, в целом все они рассматривают три (в

развернутом виде - девять) источника познания как до-

стоверные.

Однако все они применимы только к одной области - нашему

предметному миру. Лишь шрути подводит человека к осознанию

первопричины мира, Брахмана, но оно неприложимо к миру

феноменальному: "Даже тысяча священных текстов не в

состоянии превратить кусок ткани в горшок", - гласит

популярное высказывание. "Даже если все речения шрути будут

____________________

34 Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш. С.373.

35 Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш. С.794.


95
утверждать, что вода огненная, этому нельзя верить", потому

что такого рода познание вне компетенции священного писания,

писал Шанкара в комментарии к "Бхагавадгите" (XVII.66).

Духовная работа, подводящая адвайтиста к осознанию тождества

своей души с Брахманом опирается на откровение священного

писания. В принципе нет никакой необходимости постигать

окружающую действительность рационально (нет ничего, кроме

Брахмана, и описание любого объекта, по сути, невозможно: и

сам этот объект есть Брахман, и человек, пытающийся пред-

ставить рациональное знание о нем, тоже Брахман). Поэтому,

по учению Шанкары, знающий человек "наслаждается совершенной

свободой и соответственно находится вне сферы причин и

следствий", тогда как "незнающий еще существует внутри той

сферы, где действуют законы причины и следствия"36. Если

видимый нами мир - продукт нашего "незнания", то нет нужды

изучать его. Коль скоро человек ставит вопрос о понимании

внутренних связей многообразных вещей и явлений, то это

значит, что он все еще подвержен воздействию "незнания".

В упанишадах приводится рассказ о Нараде, который "ищет

знания". Перечисляются те отрасли последнего, которыми

Нарада уже овладел, и среди них наука чисел, логика,

искусство предсказаний, этимология, военное дело, астрономия

и др. Но все это не может рассматриваться как действительное

знание: он не знает главного, т.е. Брахмана (Чх.-уп.

VII.1.2). В другой упанишаде: "Те, кто знает Брахмана,

говорят, что знание может быть двух родов - высшее

(паравидья) и низшее (апаравидья). "Ригведа", "Яджурведа",

"Самаведа" и "Атхарваведа", фонетика, описание ведийских

обрядов, кальпа, объясняющая ведийские обряды, Нирукта,

излагающая правила толкования вед, грамматика, просодия и

астрономия - это все низшее знание. Высшим называются те

знания, с помощью которых можно познать Брахмана, или

Акшару. Высшее знание есть истинное знание" (Мунд.-уп. I.4-

5).

Получается, что и само слово "знание" используется

адвайтистом не в современном смысле: оно означает новое

понимание самого себя (так, выросший среди козлят детеныш

льва испустил грозный львиный рык, когда увидел в воде свое

отражение, а до того мог только блеять, подобно козам; так,

тот, кто принял блестящую ракушку за кусок серебра,

раздраженно отбрасывает ее в сторону и тотчас забывает о

ней, какая ценность в ракушке?). Это знание скорее адекватно

"отказу от самого себя" в прежнем понимании - не дорого то,

что виделось ценным раньше, не волнует то, чему прежде, как

казалось, нет цены. "Что есть то, познав которое, я буду

знать все?", - такой вопрос задается в разных упанишадах. И

ответ Шанкары: идентичность души человека Высшему Атману

(или Брахману). Индийский автор Т.Р.В.Мурти справедливо

отмечает, что "философское знание не меняет мир, оно меняет

____________________

36 Devanandan P.T. The Concept of Maya. L., 1950.

P.185.


96
наше к нему отношение. Оно означает радикальное изменение в

нашем миропонимании"37.

Не то у Свами Дайянанды. Он отвергает ключевую в учении

Шанкары идею о несовместимости знания окружающего мира с

"истинным знанием". "То, что познающий познает с помощью

достоверных источников познания, никогда не может быть ничем

иным"38, - т.е. не может быть "ложным знанием". По

трайтаваде, продвижение к мокше увязывается с приобретением

знаний о феноменальном мире: "паравидья есть высший плод

апаравидьи"39.

Что же нужно делать, чтобы достигнуть мокши? - спрашивает

воображаемый собеседник. Дайянанда отвечает: "Нужно

подчиняться законам Бога, избавляться от пороков, избегать

недобрых деяний, дурной компании, плохих привычек, следовать

истине, помогать людям, учиться, стремиться к праведности,

молиться Богу, практиковать йогу, развивать знание,

прибегать во всех своих действиях к благородным средствам,

поступать по справедливости, бескорыстно и тому подобное"40.

На первый взгляд ничего нового здесь нет: все индийские

философы говорили об отказе от недобродетели и приобретении

достойных качеств, о бескорыстном поведении и т.д. Но

ступени к мокше наполняются во многом иным содержанием, если

рассматривать их в контексте глубинных связей внутри самой

трайтавады. Тогда, допустим, требование реформатора

подчиняться законам Бога означает, что нужно стремиться

походить на него своими чертами, поведением и деятельностью.

Раз он обладает полным, совершенным знанием, то и человеку

надлежит стремиться к тому же; если Бог есть воплощение

справедливости, то человек обязан быть таким же; если Бог по

своей природе не может совершить безнравственный поступок,

то и человек должен развивать в себе высоконравственные

качества. Бог не терпит бездействия, и человек должен быть

всегда в работе. Все объекты в природе, живые и неживые,

функционируют. Муравьи и прочие маленькие букашки всегда

чем-то заняты, земля и небесные тела постоянно вращаются,

деревья либо растут, либо погибают. Как работающий человек

имеет помощников, так человек, совершающий достойные деяния,

приобретают помощь Бога. Тот же, кто только говорит, что

сахар сладкий, никогда не получит сахара и не узнает, какой

он на вкус. Лишь действующий получает сахар41.

К Богу нужно обращаться с молитвами, но он не терпит просьб

о даянии чего-либо или о спасении от чего-нибудь. Человек,

ищущий мудрости, свернет горы, чтобы найти ее, а взывания к

Богу должны соответствовать собственным усилиям, не будет

счастлив тот, кто не руководствуется указанием "прилагать

все усилия, чтобы выполнить то-то и то-то". Исключительно

____________________

37 Murty T.R.V. The Individual in Indian Religious

Thought //Indian Mind. P.328.

38 Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш. С.328.

39 Дайянанда Сарасвати. Ригведади-бхашья-бхумика.

С.310.

40 Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш. С.362-363.

41 Там же. С.294-295.


97
глупцы могут вообразить, что Бог откликнется на их просьбу

дать одежду, выстирать платье, потрудиться на их земельном

участке. Не следует идти "к этим мерзавцам, ханжам, глупцам,

эгоистам, презренным и вздорным" жрецам, чтобы они совершали

специальные обряды или составляли гороскопы. Необходимо

совсем другое - изучать законы природы, астрономию,

арифметику, алгебру, географию, ботанику, психологию,

медицину, физику, геологию, инженерное дело, приобретать

навыки трудовой деятельности42. Полезно было бы восстановить

разрушенную обсерваторию в Варанаси (в Дели, Варанаси,

Джайпуре и Матхуре махараджа Джайпура, интересовавшийся

астрономией, в первой трети XVIII в. построил обсерватории).

Реформатору важно было убедить соотечественников, что их

вера во влияние небесных тел на судьбу человека ложна и

распространенное мнение о "правильно понятых" сочетаниях

планет и звезд, якобы показывающих его будущее, ошибочно.

Все алхимики, кудесники, колдуны, мудрецы, спиритисты и тому

подобные люди - обманщики, и их практику нужно называть

откровенным обманом43, - утверждал он. И это в то время,

когда вера в сверхъестественное была очень сильна в Индии;

никого, к примеру, не удивляло сообщение в газетах о том,

что ученик известного пандита "сотворил свет", дабы осветить

дорогу уважаемому учителю, возвращающемуся однажды домой в

полной темноте.

Надо быть щедрым, призывал Дайянанда, но бессмысленно

раздавать деньги в храмах: это только на руку плутам-

брахманам, что проводят жизнь в праздности, пользуясь

невежеством паломников. Деньги следует давать для пропаганды

знаний, для строительства учебных заведений, где юноши и

девушки будут приобретать знания естественных наук. Тогда не

возникали бы вопросы: почему статуя Шивы в одном из северных

храмов висит в воздухе? Почему изрыгает вечный огонь

изображение бога в южной Индии? Почему лингам Шивы в

Рамешвараме мгновенно увеличивается в размерах при попадании

на него священной воды из Ганги? Почему в одном и том же

месте находятся два водоема, но в одном из них вода очень

горячая, а в другом холодная? Если бы верующие были знакомы

с основами наук и знали, о чем пишут трактаты по астрономии

и геологии, они сами нашли бы ответ на все эти вопросы -

статуя Шивы висит в воздухе, потому что в нее вставлены

магниты; вечный огонь в устах изображения - всего лишь

извержение действующего вулкана; лингам Шивы не

увеличивается и не уменьшается в размерах, ибо сделан из

камня, а камень не меняет свою форму под воздействием воды;

и два водоема с холодной и горячей водой образовались

давным-давно под воздействием геологических процессов44. И

вообще, заключает Дайянанда, то, "что противоречит законам

природы и науки, - чепуха"45, "до сих пор ни одному йогину

____________________

42 Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш. С.160.

43 Swami Dayananda Saraswati. Thoughts and

Principles. Delhi, 1973. P.6.

44 Даянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш, гл.XI.

45 Там же. С.715.


98
не удалось изменить действие данных Богом законов природы, и

никогда он не сможет этого сделать"46.

Если человек не понимает, отчего в предметном мире

происходит какое-либо явление, он не способен принять

правильные решения. Вместо того, чтобы организовать отпор

врагу, создать сильное войско, жрецы в одном из храмов

употребили свои усилия на то, чтобы с утра до вечера

произносить заклинания, поститься и призывать Бога прийти к

ним на помощь и поразить врага. И правитель и солдаты верили

жрецам, а они все говорили, что благоприятный момент по

звездам еще не наступил, но вот-вот наступит. Дело кончилось

тем, что враг ворвался в храм, захватил храмовые богатства и

превратил в жалких рабов этих жрецов. А ведь если бы "они

действительно поклонялись Богу, они выбили бы зубы врагу и

отпраздновали победу"47, - делает вывод Дайянанда.

Чрезвычайно важно отличать истинное от ложного. Нужно

стремиться к обществу знающих людей и избегать тех, кто

проповедует "ложное знание", вроде приверженцев Шанкары,

настраивает верующих на мысль о нереальности всего - их жен,

мужей, матерей, отцов, детей, правителей, подданных, друзей,

родственников и всех мирских отношений48. Молиться

необходимо для того, чтобы обрести в молитве силу, но из

этого не следует, что надо полагаться только на Бога, как

проповедовал Рамануджа. Не поклонение ведет к мокше, а

"общество знающих людей и строгое соблюдение законов

природы"49, - повторял реформатор.

Его трайтавада направлена не просто против идолопоклонства,

политеизма, пышного ритуала, паломничеств и прочих

компонентов религиозной жизни Индии прошлого столетия, она

теоретически обосновывала неприятие общепринятого тогда

видения мира и места человека в нем. Позднее индийские

авторы отзовутся о таком миропонимании, как об "отвлечении

чувств от объектов восприятия, разума от мыслительной

деятельности... воли от действия, человека от общества"50.

Не адвайтистское погружение в Абсолют и не упование на

помощь Бога имеет ценность в нашем мире, утверждает Свами

Дайянанда, "человек велик только своими великими делами"51,

и ему подвластно многое - "усилие выше, чем судьба, ибо

усилие и определяет судьбу"52. Более того, положение

трайтавады о соотнесенности человека с его деятельностью

подводит реформатора к несообразному с традиционным

пониманием самого состояния мокши.

В учении Шанкары Атман тождествен Брахману. Человек,

достигший мокши, не ощущает самого себя. У него исчезло

____________________

46 Там же. С.335.

47 Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш. С.458.

48 Там же. С.486.

49 Там же. С.447.

50 Pal Bepin Chandra. Rammohun. Fight against the

Forces of Medievalism//Father of Modern India. Calcutta,

1935. Part 2. P.202.

51 Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш. С.460.

52 Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш. С.793.


99
"чувство самости"; его можно назвать, скажем, щедрым или

благонравным, но для него эти характеристики ничего не

значат, он не прилагает усилий быть таковым: он таков по

своей природе и не может быть иным. Так, прелесть теплых

весенних дней "ничего не стоит" весне: это ее природа. У

"освобожденного" нет и "желания": он ничего не хочет и ни к

чему не стремится, не жаждет награды и не ищет людского

одобрения. ("Он полностью ублаготворен собой, он ничего не

желает, он ничего не ожидает, он совершенно не испытывает

чувства страха, он полностью свободен", - описывал идеал

"освобожденного" Свами Вивекананда).

Согласно Раманудже, "освобожденная душа" не тождественна

Богу, не приобретает его функций творения, сохранения и

разрушения мира. Она находится "рядом с Богом",

"отогревается", словно замерзший путник, подошедший к жарко

горящему костру. Она подобна Богу, поскольку приобретает

чистое, не отягощенное никаким несовершенством сознание,

теряет зависимость от чего бы то ни было, наслаждается

любовью и бесконечным блаженством. Рамануджа сравнивает

дживу с сотой частью самой крохотной волосинки, разделенной

на сто частей (Брахма-сутры-бхашья II.3.22), но, освобожден-

ная, она словно бы увеличивается и растет до тех пор, пока

не становится способной объять весь мир, она сопоставима с

лучами света, освещающими каждый уголок в темной комнате, и

уже никогда не возрождается в человеческом облике.

По трайтаваде же, душа изначально не тождественна Брахману,

потому и в состоянии "освобождения" она не может быть ему

тождественной. Как и у Рамануджи, она "подобна Богу", однако

не обретает вечного спасения: мокша - лишь временное

прибежище дживы. Она продолжает функционировать, затем вновь

соединяется с пракрити, наделяется земным телом и получает

новое существование. "Рождение сменяется освобождением, за

освобождением следует новое рождение; душа иногда связана,

иногда свободна"53.

Действие закона кармы, по мнению реформатора, не

прекращается с достижением мокши; ошибались джайны,

буддисты, приверженцы Шанкары, Рамануджи и представители

иных школ индийской философии. Сам он более всего близок к

мимансакам, не признававшим теорию мировых циклов.

Деятельность для него неотъемлемая, сущностная

характеристика дживы, "вечное свойство вечной души"54. Раз

так, резонно согласиться и с тем, что все вечное всегда

вечно (потому оно и называется вечным), т.е. оно было в

прошлом, есть в настоящем и будет в будущем. И джива как

"вечная сущность" уже по определению не может "исчезнуть",

"слиться с Абсолютом". Далее, поскольку джива неотделима от

действия, она в состоянии освобождения должна действовать.

Наконец, по трайтаваде, душа не идентична Брахману, и

человек по своим возможностям не равен Богу, а,

____________________

53 Дайянанда Сарасвати. Ригведади-бхашья-бхумика.

С.400-407.

54 См.: Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш,

гл.VII,XI,XII.


100
следовательно, человеческая деятельность не может привести к

таким результатам, которые "под силу" только Богу55.

Надо сказать, что Дайянанда далеко не сразу пришел к такому

пониманию мокши: на диспуте в Чандапуре в марте 1877 г. он

придерживался еще вполне традиционного определения:

"спасение есть достижение Сат Чит Ананды Парамешвары;

невозвращение в мир смертей и рождений и тому подобного и в

океан страданий"56. Но уже в "Арьйоддешья-ратнамале" он

ничего не пишет о мокше как о вечном блаженстве и характери-

зует ее только как такое состояние, "когда человек достигает

счастья у Парамешвары"57.

Очевидно, что стремление реформатора увязать все проявления

человеческой активности с наивысшими ценностями в индийской

религиозно-философской традиции побудило его изменить

трактовку. Понятие "деятельность" несет в его учении главную

нагрузку: ничто не может освободить человека от

ответственности за его поступок. Он включен в мир

"тройственного существования"; вечен Бог, вечна материя,

вечна индивидуальная душа; каждое новое рождение есть

результат былых свершений и основа будущего; процесс не

прерывается никогда, человек поистине вечен.

Похоже, что эта часть учения реформатора пугала его

соотечественников. Эмоционально насыщенное, любовное

отношение верующего к Богу, провозглашенное Рамануджей,

психологически было более притягательным. В концепции мокши

у Дайянанды просматривалось нечто фатальное. В чем же тогда

ценность такого спасения, вопрошает его собеседник,

получается что-то вроде смерти - рождения - смерти... Ничего

подобного, парирует Дайянанда. Не так уж мало - достигнуть

освобождения, насладиться счастьем, избавиться от страданий

на время, за которое произойдет 36 тысяч творений и

разрушений мира. Ведь сейчас ты принимаешь пищу, хотя

знаешь, что завтра опять будешь голодным. Если приходится

стараться, суетиться ради таких малостоящих вещей, как еда,

питье, деньги, государства, жены, честь, потомство и тому

подобное, разве не стоит постараться ради собственного

спасения? Мы знаем, что когда-нибудь умрем, а все равно

стремимся к долголетию. Мокша тоже приходит к концу, и

возвращение назад обязательно, тем не менее мы должны

прилагать все усилия, чтобы освободиться, она того

заслуживает58.

На вопрос оппонента, обладает ли освобожденная душа телом,

Дайянанда отвечает отрицательно. Телесной оболочки у нее

нет, ибо она в ней не нуждается; располагая внутренними

потенциями, она слышит, если хочет слышать, видит, когда

хочет видеть, думает, когда хочет думать, и т.д. Ей

свойственны энергия, движение, активность, смелость, память,

желание, привязанность, способность к различению, к

____________________

55 Там же. С.428-429,585.

56 Дайянанда Сарасвати. Сатьядхарма вичар. -

Дайянанда грантхамала. Ч.1. С.837.

57 Дайянанда Сарасвати. Арьйоддешья-ратнамала. С.894.

58 Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш. С.362.


101
соединению и разъединению, способность рассуждать и делать

заключения, слышать, видеть, прикасаться, пробовать что-то

на вкус, обонять, познавать. Она полностью избавлена от

страданий и наслаждается счастьем в обществе всезнающего и

вечного Бога. У нее нет телесной оболочки, но она обладает

"мысленным телом", может обладать всем желаемым и свободно

передвигаться в пространстве. Джива наделяется таким же

знанием, как и Брахман, она словно бы "устанавливается" в

Брахмане, подобно тому как предметы помещаются в

пространстве. И все же она не есть Брахман, не равна ему,

как раскаленный в огне стержень похож на огонь, но не огонь.

Индийская традиция неоднозначно толкует состояние мокши и в

другом плане. Означает ли "освобождение" чистое неизъяснимое

блаженство? Ответ на этот вопрос неодинаков в разных

источниках. Высказывается суждение, что наивысшее

наслаждение мокши абсолютно несоотносимо с земными радостями

и удовольствиями, и ничто не дает человеку даже отдаленной

возможности вообразить счастье освобождения. По другому

представлению, земные радости - это некоторая, безмерно

малая часть наивысшего блаженства. Так, "Тайттирия-

упанишада" утверждает, что наивысшее в земной жизни

наслаждение можно сравнить с одной биллионной того, что

ожидает его при "освобождении", и оно само по себе

превосходит все счастье и радости людей и богов, вместе

взятые (II.7;8). О том же говорит "Брихадараньяка-

упанишада": "Как мужчина, обнимая любимую жену, не помнит ни

о чем, ни о внешнем, ни о сокрытом в нем, точно так же и

индивидуальная душа, объятая Высшим Пурушей, не осознает ни

внешнего, ни внутреннего. Это состояние лишено печалей, в

нем достигнуто исполнение всех желаний; Высшее есть един-

ственное, что он желает, он обладает им, и в таком состоянии

нет желаний" (IV.3.21).

И для Дайянанды "освобождение" ассоциируется с

исключительным по интенсивности блаженством, невыразимым и

неизъяснимым упоением, наслаждением от видения Бога "лицом к

лицу"59. Когда он говорил, что "тот, кто действует, получает

сахар", он обращался к традиционной метафоре "спасения",

употребляемой в индуистских текстах. Узнать вкус сахара -

это насладиться наивысшим торжеством близости к Богу,

которое называется часто "раса асвада", т.е. чувством,

несколько напоминающим желание длить и длить блаженство вку-

шения. Ведь и в обычной жизни человек старается долго

держать на языке что-нибудь особенно вкусное и не торопится

проглотить его. Здесь Дайянанда ближе всего к Раманудже, для

которого "савикальпа", или общение с Богом, и есть "познание

сладости сахара". Шанкара понимал состояние "освобождения"

иначе - познание Брахмана есть "нирвикальпа", т.е. лишено

любых атрибутов, соотнесенности со временем, пространством,

двойственностью и прочего, полное погружение в Брахмана.

Многие индийские проповедники и основатели школ изъян в

учении Шанкары находили именно в его понимании

"освобождения". "Кому нужно стать сахаром? Я не желаю быть

____________________

59 Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш. С.358-359.


102
сахаром, ибо хочу чувствовать сладость его"60, - часто

говорил Рамакришна (а также другие бенгальские мистики).

Долго ли длится "освобождение"? Тридцать шесть тысяч

творений и разрушений мира, о которых упоминал реформатор,

соответствуют разработанным в индийской традиции

пространственно-временным представлениям. Жителям Индии

европейское летоисчисление, связываемое с "пришествием

Христа", казалось по меньшей мере наивным. В их

представлении период от начала творения (сришти) до его

разрушения (пралайя) длится 311 040 000 000 000 человеческих

лет, или "сто лет Брахмы"; затем нарождается "новый Брахма".

Начало творения установить нельзя, вселенная безначальна.

Мир постепенно движется к очередному распаду, но это

движение сопоставимо со скоростью убавления Гималайских гор;

если кто-то один раз в тысячу лет будет проводить по ним

шелковым платком, когда-нибудь, надо думать, он сроет горы

до основания. Мир не рушится мгновенно, его можно сравнить с

человеком - бывает, что у него выпадают волосы, он теряет

зуб или ломает руку и все же живет, но наступает момент,

когда уже ничто не функционирует нормально.

"Сто лет жизни Брахмы" делятся на "дни и ночи Брахмы". "День

Брахмы" - это творение и поддержание мира в течение 4320

млн. человеческих лет.Согласно распространенным

представлениям, Брахма сейчас на 51-м году жизни; мы живем в

"кали-югу", утверждает "Вишну-пурана" и называет даже день

ее начала - пятница в ночь с 17 на 18 февраля 3102 г.до

н.э., до ее конца осталось почти 427 тыс. лет.

Свами Дайянанда принимал разработанные в индуистской

традиции идеи колоссальности вселенной. Он подробно изложил

их в комментариях к "Ригведе" и во время диспута в

Чандапуре61. Новшество, внесенное им, состояло только в том,

что для индивидуальной души нет "конечного распада" в

принципе. Когда джива достигает состояния "освобождения", он

пребывает в непосредственной близости к Богу до конца "дня

Брахмы". Это и есть длительность "блаженства рядом с Богом",

потом "день Брахмы" приходит к концу, мир разрушается, и

вновь творец создает универсум, "выдыхает" священные веды,

творит несколько человеческих пар в полном расцвете, и они

порождают людской род.

Согласно теории трех вечных сущностей - Брахману, дживе и

пракрити, не может существовать конечного распада,

антьяпралайя, когда Брахман как бы вбирает в себя весь мир,

когда сметается все живое и неживое. Вечен Бог, вечны дживы,

вечна материя, джива "связывается" и "освобождается", опять

"связывается". Во времени этот процесс бесконечен.

*


____________________

60 Макс Мюллер. Шри Рамкришна Парамаганза. Его жизнь

и учение. М., 1913. С.69.

61 Дайянанда Сарасвати. Сатьядхарма вичар. С.828-830,

844-845; он же. Ригведади-бхашья-бхумика. С.283-289.


103
Потребность в отвержении картины мира, созданной

средневековыми ведантистами, ощущалась в Индии прошлого века

очень сильно. Р.М.Рой, К.Ч.Сен и другие неоведантисты во

многом не принимали ведущие традиции средневековой мысли.

Р.М.Рой, например, также не соглашался с адвайтистской

теорией иллюзорности мира. "Майя есть сила Бога, через

которую мир получает рождение, существование и изменение"62,

- писал он. Для него бытие земного мира означало как раз

бытие Бога: многообразие мира - его манифестация. Р.М.Рой,

как и Свами Дайянанда, утверждал, что материальной причиной

универсума являются мельчайшие частицы, атомы. Он снимал

жесткое противоположение трансцендентного, высшего, и

феноменального уровней существования, ключевых в учении

Шанкары, создавал позитивную систему знаний, норм и идеалов,

не увязывавшихся с учением о майе, которая, по словам

пандита Нирмала Чанда, "лишает жизнь, науку, искусство,

этику и культуру всякого смысла и значения"63. Хорошо из-

вестны слова Р.М.Роя в письме генералу-губернатору лорду

Амхерсту с предложением учредить в Калькутте вместо

Санскритского колледжа такое учебное заведение для индийцев,

где преподавались бы "математика, натурфилософия, химия,

анатомия и другие полезные дисциплины"64.

Свами Дайянанда в полной мере разделял устремления Р.М.Роя.

Он и сам пытался открыть курсы, где молодые люди приобретали

бы знания и навыки, необходимые для производственной

деятельности. Индийские авторы пишут, что он даже разработал

план обучения в Германии наиболее одаренных юношей техничес-

ким специальностям. Внезапная смерть его воспрепятствовала

претворению этого плана в жизнь65. Но Дайянанда никогда не

согласился бы с мыслью Р.М.Роя, высказанной в письме лорду

Амхерсту: "Никакое улучшение не произойдет от размышлений на

темы, предлагаемые ведантой, - каким образом душа сливается

с Абсолютом? Какая связь души с Мировой Сущностью? ...

Никакое серьезное улучшение не может быть достигнуто

изучающим мимансу после того, как он узнает, что про-

изнесение некоторых отрывков из ведантистских текстов смоет

грех с приносящего в жертву козу и какова действительная

природа ведийских памятников и пр. Ум изучающего ньяя-шастру

не станет чище после того, как он выучит, на сколько

категорий можно разделить все предметы в нашем мире, какая

связь между душой и телом, телом и душой, глазом и ухом и

т.д.66.
____________________

62 The English Works of Raja Rammohun Roy. Vol.1.

Calcutta, 1902. P.219.

63 Pandit Nirmala Chand. Father of Modern India. P.2.

P.515.

64 The English Works of Raja Rammohun Roy. Vol.1.

Allahabad, 1900. P.471-474.

65 Dave N. Dayanand. A Pointer towards Reassesment.

Ahmedabad, 1983. P.70.

66 The English works of Raja Rammohun Roy. Vol.1.

P.473.


104
Пересмотр соотношения трансцендентного и естественнонаучного

знания принял законченную форму в учении Свами Вивекананды,

представителя последующего поколения реформаторов. Он тоже

уделял большое внимание ведийским текстам, усматривая в них

зафиксированные данные эксперимента и обобщения

теоретической мысли. На базе накопленных к тому времени

материалов о свойствах и связях реальной действительности он

стремился примирить многие современные ему открытия со

свидетельствами "священного писания" индийцев (суждение о

единстве вселенной, о происхождении человечества, об эфире и

пр.).

Таким образом, формировалось новое сознание, новое отношение

к возможностям человеческого разума, вырабатывалась линия

позитивного подхода к природе, к естественнонаучному ее

познанию. Это стояло за всеми критическими выступлениями

Дайянанды, пересматривавшего сложившуюся в классической

веданте картину мира и места человека в нем. Он не льстил

человеку, но и не преувеличивал его слабые стороны; лич-

ность, у которой каждый акт действия апробирован разумом,

вызван к жизни волей, освящен чувствами, чьи поступки

определяют течение жизни и ее самой, и ее отечества - вот

идеал, который выдвигал реформатор в противовес

средневековому идеалу отрешения от мира, негативного

отношения к нему, упования на помощь Бога или брахманов.

105
1   ...   9   10   11   12   13   14   15   16   ...   21

Похожие:

Мир ведийских истин. Жизнь и учение свами дайянанды iconЛев Николаевич Толстой Учение Христа, изложенное для детей Толстой...
Думаю, что чтение ее по главам, сопровождаемое вызываемыми этим чтением объяснениями о необходимости приложения в жизни вечных истин...
Мир ведийских истин. Жизнь и учение свами дайянанды iconСоциальная философия объектом изучения имеет все вопросы, связанные...
Онтология – раздел, дает представление, что такое мир. Учение о бытие, о том, как существует мир сам по себе
Мир ведийских истин. Жизнь и учение свами дайянанды iconСвами Сатьянанда Сарасвати Йога Нидра Содержание об авторе введение теория
Служить гуру было его страстью и отрадой. Он свято исполнял завет учителя Свами Шивананды, который говорил ему: "Работай усердно,...
Мир ведийских истин. Жизнь и учение свами дайянанды iconШивананда Свами "Наука Пранаямы "
Шри Свами Шивананда нашел свое призвание в изучении и практике веданты. Он был наделен стремлением служить людям и врожденным чувством...
Мир ведийских истин. Жизнь и учение свами дайянанды iconСвами Шивананда Йога и Сила Мысли тройственная йога посвящается всем...
Многие работы Шри Свами Шивананды по различным системам йоги уже известны широкой публике. Настоящее издание содержит в себе анализ...
Мир ведийских истин. Жизнь и учение свами дайянанды iconЕвгений Владимирович Щепетнов Лекарь (СИ) 2012-01-29 jimmi33 doc2fb 2012-01-29 2
Человек нашего времени попадает в параллельный мир, мир раннего средневековья и становится магом, могучим воином и лекарем. Борьба...
Мир ведийских истин. Жизнь и учение свами дайянанды iconСвами шивананда
Богу, не соглашаются ни с каким символом веры, но при этом страстно стремятся наполнить свою нынешнюю жизнь в окружающем мире повседневного...
Мир ведийских истин. Жизнь и учение свами дайянанды iconСвами шивананда
Богу, не соглашаются ни с каким символом веры, но при этом страстно стремятся наполнить свою нынешнюю жизнь в окружающем мире повседневного...
Мир ведийских истин. Жизнь и учение свами дайянанды iconМир без жалоб
Б86 Мир без жалоб: Прекрати ныть — и жизнь твоя изме­нится / Перев с англ. — М.: Ооо издательство «София», 2010. — 192 с
Мир ведийских истин. Жизнь и учение свами дайянанды iconМосква «мысль» 1991   isbn 5-244-00552-9
Начала философского мышления Учение джайнизма и буддизма Учение материалистов Философские системы индуизма
Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2020
контакты
userdocs.ru
Главная страница