Мир ведийских истин. Жизнь и учение свами дайянанды


НазваниеМир ведийских истин. Жизнь и учение свами дайянанды
страница18/21
Дата публикации27.03.2013
Размер3.15 Mb.
ТипКнига
userdocs.ru > Философия > Книга
1   ...   13   14   15   16   17   18   19   20   21

всех стоят к познавшим первоосновы мира и выше царей; за

ними (по возрастающей) называются только боги, предки, ас-

кеты и подвижники (XII.42).

Согласно традиции, брахманы свободны (или почти свободны) от

влияния раджаса и тамаса, и все проявления жизненной

активности (в том числе и ментальные, ибо ум тоже понимается

материальным по своей природе) нацелены исключительно на

общее благо. Совсем по-иному реагируют на явления и сущности

материального мира те, в чьем естестве преобладает тамас:

они действуют почти как животные, автоматически отвечая на

внешние обстоятельства, полностью занятые собой, не могущие

осознать самих себя и людей, что вокруг, как потенциально

единых. Именно для носителей тамаса и раджаса, преобладающих

во всем живом мире, и предназначаются предписания: исполняя

их, человек постепенно преображает свою природу; не совершая

запрещенных действий, не "грязнит" свой ум, не мысля о

недолжном, уклоняется от опасности это недолжное совершить и

тем самым "запачкать" свой ум.

Гуна, карма и свабхава в традиционном индуизме жестко

увязываются с местом человека в обществе, определенным его

рождением, изменить свою природу ему под силу, но для этого

требуется долгий процесс перерождений, причем каждый обязан

в своей "нынешней" жизни непреложно исполнять обязанности,

указанные ему шастрами. Для ортодоксального индуиста

невозможен ответ, который якобы дал Дайянанда миссионеру

доктору Куперу, поинтересовавшемуся у него, способен ли он,

европеец и христианин, стать брахманом, если приобретет

нужные ему качества? Дайянанда не колебался: "Конечно же,

134
если ваши достоинства, деяния и привычки будут такими, вы

будете брахманом, в этом случае вы и впрямь - брахман"23.

Общеизвестно, что касты регулируют профессиональные

обязанности, большое значение придается в индуизме

допустимости или, напротив, запрету на браки, общение и

совместные трапезы представителей разных каст. Правила

общения между ними в XIX веке были очень жесткими: к

брахману самой высокой подкасты мог подойти брахман из

подкасты, что считалось немного ниже по статусу, но

прикоснуться к нему он уже не имел права; член подкасты,

считающейся еще ниже по статусу, мог подойти не ближе чем на

расстояние в 24 фута, третьей - в 36 футов, четвертой - в 64

и, наконец, последней - в 72 фута. Европейцы описывали, как

в судах на Юге Индии свидетель давал показания, стоя на

сотни ярдов от членов суда - брахманов, чтобы не

"осквернить" их своим присутствием. Между ними и

низкорожденным свидетелем двигались те, кому он давал свои

показания, а они, в свою очередь, передавали их дальше24.

Особенно строгими были правила, касающиеся принятия пищи. К

примеру, брахман должен есть еду, приготовленную только

брахманом; более того, брахману из самой высокой касты

надлежало употреблять в пищу только сырые продукты (масло,

молоко, фрукты и пр.) и самому готовить еду. Для членов

менее высоких каст правила были мягче. Традиция "чистоты

пищи" очень древняя: упанишады содержат тексты, посвященные

"мистике питания". В "Майтри-упанишаде" разрабатывается

мысль о пище как символе Брахмана (VI.9-17); известна фраза

из "Чхандогья-упанишады" - "ахара шуддхи саттва шуддхи"

(VII.26.2). Ее переводили по-разному. Рамануджа понимал

"ахару" как "пищу", тогда смысл всего речения вместе с

последующими строками становился таким: "Когда чиста пища,

чиста и саттва", т.е. "природа". Когда чиста "природа",

крепка память (о своем истинном "я"), а память обеспечивает

желанное "освобождение". Получается, что интерпретация

речения выстраивается в связи с этим пониманием "ахары". О

пище Рамануджа писал неоднократно, разделяя нечистую еду на

три группы: нечистую по природе (лук, чеснок и пр.);

полученную из рук недостойного человека, скажем, из рук

грабителя; еду, нечистую из-за ее испорченности, грязную,

прокисшую и пр.

Шанкара вкладывал в "ахару" другой смысл: переводил это

слово как "мысль" и толковал эти строки так: "Если чиста

мысль, чиста и саттва", т.е. человек приближается к

"освобождению" тогда, когда добивается "чистоты мыслей";

прямой связи с тем, что он употребляет в пищу, и его

продвижением к спасению у Шанкары нет. По-видимому, более

распространенным было понимание Рамануджи: с его толкованием

перекликаются "Законы Ману", запрещающие брахманам принимать

пищу, допустим, из рук мясников, маслобоев, трактирщиков,

музыкантов, плотников, ростовщиков, врачей, охотников,

____________________

23 Цит. по Parameshwaran G. Dayananda and Indian

Problem. Delhi, 1947. P.182.

24 Chirol V. The Indian Unrest. L., 1910. P.140, 178.


135
танцовщиков и других представителей "нечистых" профессий

(IV.84; 210; 212; 214 и др.).

Многие правила, касающиеся принятия пищи, вызывали

недоумение европейцев. Уже во времена Дайянанды требовалось,

чтобы в каждом доме существовало специальное место,

отгороженное стеной высотой в несколько дюймов, где можно

готовить еду (чаука). Принимать пищу за ее пределами не

дозволялось, но не все можно было готовить и съедать там.

Существовало множество предписаний, какие именно продукты

туда можно вносить, а какие нельзя, от соприкосновения каких

продуктов все они становятся "нечистыми", в какой одежде

можно войти в чауку, а в какой нет. Нарушение этих правил

грозило отлучением от касты.

Р.М.Рой неоднократно обращал внимание на бессмысленность

выполнения подобных предписаний: "Большая часть теории и

практики индуизма, я говорю об этом с сожалением, сводится к

выполнению определенных правил питания, и малейшее

отклонение от них грозит исключением из круга семьи и

друзей, в то время как общество снисходительно относится

даже к таким тяжким грехам, как убийство человека".

Те же мысли неизменно высказывал Дайянанда, только в более

резкой форме. Он не видел рационального обоснования кастовых

запретов и на вопрос, сколько существует каст, отвечал

однозначно: "три: люди, птицы и звери". Он считал вполне

допустимым совместные трапезы ариев при выполнении некоторых

условий; если соблюдены правила чистоты и гигиены, если еда

не получена "воровством, обманом, ценой отказа от веры отцов

(т.е. обращением в христианство) или любым другим

недостойным образом"25. Индийские авторы сообщают, что он

часто вызывал неудовольствие ортодоксов демонстративными

трапезами с неприкасаемыми. Если это действительно так, то

он, вероятно, был первым брахманом, решившимся на подобный

шаг. Дайянанду называли "наиболее индусским из индусов", но

его смелостью не обладал и Р.М.Рой, про которого говорили,

что во всей Индии, "нет, пожалуй, другого брахмана, который

был бы менее индусом"26. Р.М.Рой не принимал пищу вместе с

европейцами и в заграничную поездку взял с собой несколько

поваров-брахманов из боязни упреков в нарушении законов ка-

сты.

Чрезвычайно большое внимание к запретам и ограничениям

казалось Свами Дайянанде излишним в принципе: "Когда арии,

брахманы, и члены других варн (мужчины и женщины) начинают

ссориться друг с другом по поводу кухонного помещения, чашек

и кружек, они лишаются возможности распространять истинное

знание"27. Дайянанда, конечно, не смог добиться в борьбе с

этой практикой ничего существенного, да и не ставил перед

собой такой задачи. Махатма Ганди полвека спустя почти

повторил его слова: "Перед лицом Всевышнего нас будут судить

не за то, что мы ели и к кому мы прикасались, а за то, кому

____________________

25 Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш. С.394.

26 Father of Modern India. Calcutta, 1933. Part 2.

P.162.

27 Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш. С.396.


136
мы служили и как"28. Ганди считал самой значительной

заслугой Дайянанды его "недвусмысленное провозглашение

неприятия неприкасаемости"29.

Слова Дайянанды о "распространении истинного знания" как

основном занятии образованных людей в этой связи не

случайны. Члены низших каст должны уберечь их от напрасной

траты времени на приготовление пищи, как того требовали

ортодоксы, утверждая, что ее "оскверняет даже взгляд

низкорожденного".

Изложению обязанностей высокообразованных брахманов в

идеальном государстве Дайянанда придавал большое значение.

Положение, которое занимали брахманы в индийском обществе,

было особым. Сами они подчеркивали, что брахманство нельзя

получить в качестве награды даже от самого могущественного

правителя. "Законы Ману" гласят: "Брахман считается творцом

(мира), карателем, учителем, благодетелем" (XI.35);

"Вследствие своей исключительности, превосходства

происхождения, соблюдения ограничительных правил и

особенностей посвящения брахман - владыка варн" (X.3).

Поэтому, утверждали ортодоксы, брахманы обладают

неограниченной властью над членами низших варн, потому и

называют себя "опорой общества" и "тенью Бога".

У Свами Дайянанды содержание и объем прав и обязанностей

брахмана существенно отличается от традиционного. Авторитет

его очень высок. Только он может быть учителем,

руководителем, проповедником, философом. "Законы Ману"

называют шесть родов занятий, которым он может следовать:

"обучение, изучение веды, жертвоприношение для себя и

жертвоприношение для других, раздача даров и получение

милостыни..." (I.88). Дайянанда полагает, что

"преисполненный скромности" брахман должен следовать этим

наставлениям, исключая "жертвоприношение для других"; в жре-

цах реформатор не видит необходимости, поскольку все обряды

должен совершать глава семьи.

Настоящий учитель, гуру, - это брахман-саньясин. Принимая

традиционную схему ашрамов (брахмачарья, гархастхья,

ванапрастхья, саньяса), Дайянанда вносит в нее определенные

коррективы. Согласно индуистским принципам, саньясинами

могут быть либо брахманы по варне, либо дваждырожденные - в

шастрах по этому вопросу нет единства, но во всех случаях

шудрам по рождению в таком праве отказывалось. Как явствует

из учения реформатора, "только брахман может стать санья-

сином", но это не значит, что он должен принадлежать к

брахманской семье: им вправе быть "любой человек, должным

образом подготовленный, праведник, полный сочувствия к

окружающим, из какой бы варны он ни происходил"30.

Нельзя считать каждого, кто отказался от семьи, от родных и

близких, от своего дома, кто посвятил свою жизнь "поискам

____________________

28 Gandhi M.K. The Removal of the Untouchability.

Ahmedabad, 1964. P.71.

29 Dayananda Saraswati. Commemoration Volume. Ajmer,

1938. P.1.

30 Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш. С.232.


137
Бога", настоящим саньясином. Среди "так называемых

саньясинов" множество людей совершенно невежественных и

полностью лишенных нравственных качеств. Они не могут

произнести ни одной мантры, не сделали ни одного доброго

дела, проводят целые дни в пьянстве, праздности, взаимных

стычках и потасовках, с утра до вечера пьют, едят,

употребляют наркотики, дудят в раковины, звенят цимбалами и

колокольчиками, купаются, бессмысленно сидят часами перед

огнем и "бесцельно слоняются по Индии" группами и

поодиночке. Они ведут легкую, не обремененную никакими

заботами жизнь и думают, что праздность должна сопутствовать

им всегда. От них нет никакой пользы обществу, это лентяи,

развратники, неучи, ханжи, обжоры, грязнули, мошенники и

негодяи31.

Настоящие саньясины, заявляет Дайянанда, - те, кому дорога

Арьяварта, кто обеспокоен судьбами отечества, кто не

отвращает свой взор от мирских дел, а, напротив, ставит

целью способствовать "продвижению, прогрессу мира

пропагандой истины, устранением сомнений, обучением ведам и

распространением ведийской религии"32. Такие люди

обеспечивают "спасение" себе и помогают другим к нему

приблизиться.

Реформатор согласен с текстом "Законов Ману", где ясно

сказано, что саньясину не следует домогаться милостыни

объяснениями "зловещих явлений и предзнаменований, ни

хиромантией, ни наставлением и толкованием шастр" (VI.50).

Разумеется, предсказанием, гаданием саньясин заниматься не

должен, считает Дайянанда, но по другим основаниям - в этом

нет нужды в принципе, ибо все это "ложные знания".

Составители памятника имели в виду, что бродячий аскет не

должен вовлекаться в дела обычной мирской жизни, у него нет

обязанностей перед людьми (напротив, религиозную заслугу

приобретают те домохозяева, которые предлагают ему кров и

пропитание), он как бы мертв для общества.

У Свами Дайянанды иное понимание - для него это активный

проповедник "истинного учения". "Он не должен никогда

оставлять тропу истины, ему надлежит быть постоянно занятым

мыслью о том, как делать других праведниками. Основной долг

саньясина - улучшать человечество пропагандой истины и даром

научения"33.

Саньясину не следует сосредотачиваться исключительно на

индивидуальном поиске спасения, он обязан вмешиваться, если

видит, что кто-то проповедует ложное знание. Он вправе

оставаться долго на одном месте и иметь собственность, если

в этом есть смысл, хотя "Законы Ману" предписывают ему иное:

"Снабженный сосудом для сбора подаяния, посохом и кувшином,

пусть бродит всегда, смиренный..." (VI.52). Ничто не

раздражало Свами Дайянанду более, чем "праздное шатание" по
____________________

31 Там же. С.501-502.

32 Там же. С.238; он же. Самскар-виддхи. Аджмир,

1975. С.340.

33 Дайянанда Сарасвати. Сатьяртха пракаш. С.238.


138
Индии толп садху, не понимавших истинного предназначения

гуру.

Надо отметить, что реформатор не сразу пришел к пониманию

роли саньясина как учителя и проповедника. В первом издании

"Сатьяртха пракаш" об этом не говорится вообще, но во втором

издании четко указано: "как будут бесполезны глаза и уши,

если ими не видеть и не слышать, точно так же саньясины

будут бесполезным бременем для общества, если они не

посвятят себя всецело научению ведийским истинам"34. Свою

проповедническую деятельность они должны вести среди до-

мохозяев (грихастха). Эта стадия очень важна для каждого

индуиста. Дайянанда разделяет воззрения авторов "Законов
1   ...   13   14   15   16   17   18   19   20   21

Похожие:

Мир ведийских истин. Жизнь и учение свами дайянанды iconЛев Николаевич Толстой Учение Христа, изложенное для детей Толстой...
Думаю, что чтение ее по главам, сопровождаемое вызываемыми этим чтением объяснениями о необходимости приложения в жизни вечных истин...
Мир ведийских истин. Жизнь и учение свами дайянанды iconСоциальная философия объектом изучения имеет все вопросы, связанные...
Онтология – раздел, дает представление, что такое мир. Учение о бытие, о том, как существует мир сам по себе
Мир ведийских истин. Жизнь и учение свами дайянанды iconСвами Сатьянанда Сарасвати Йога Нидра Содержание об авторе введение теория
Служить гуру было его страстью и отрадой. Он свято исполнял завет учителя Свами Шивананды, который говорил ему: "Работай усердно,...
Мир ведийских истин. Жизнь и учение свами дайянанды iconШивананда Свами "Наука Пранаямы "
Шри Свами Шивананда нашел свое призвание в изучении и практике веданты. Он был наделен стремлением служить людям и врожденным чувством...
Мир ведийских истин. Жизнь и учение свами дайянанды iconСвами Шивананда Йога и Сила Мысли тройственная йога посвящается всем...
Многие работы Шри Свами Шивананды по различным системам йоги уже известны широкой публике. Настоящее издание содержит в себе анализ...
Мир ведийских истин. Жизнь и учение свами дайянанды iconЕвгений Владимирович Щепетнов Лекарь (СИ) 2012-01-29 jimmi33 doc2fb 2012-01-29 2
Человек нашего времени попадает в параллельный мир, мир раннего средневековья и становится магом, могучим воином и лекарем. Борьба...
Мир ведийских истин. Жизнь и учение свами дайянанды iconСвами шивананда
Богу, не соглашаются ни с каким символом веры, но при этом страстно стремятся наполнить свою нынешнюю жизнь в окружающем мире повседневного...
Мир ведийских истин. Жизнь и учение свами дайянанды iconСвами шивананда
Богу, не соглашаются ни с каким символом веры, но при этом страстно стремятся наполнить свою нынешнюю жизнь в окружающем мире повседневного...
Мир ведийских истин. Жизнь и учение свами дайянанды iconМир без жалоб
Б86 Мир без жалоб: Прекрати ныть — и жизнь твоя изме­нится / Перев с англ. — М.: Ооо издательство «София», 2010. — 192 с
Мир ведийских истин. Жизнь и учение свами дайянанды iconМосква «мысль» 1991   isbn 5-244-00552-9
Начала философского мышления Учение джайнизма и буддизма Учение материалистов Философские системы индуизма
Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2020
контакты
userdocs.ru
Главная страница