Характерные черты индийской философии. Главные этапы становления философии в Древней Индии (веды, брахманы, упанишады)


Скачать 270.23 Kb.
НазваниеХарактерные черты индийской философии. Главные этапы становления философии в Древней Индии (веды, брахманы, упанишады)
страница1/3
Дата публикации06.04.2013
Размер270.23 Kb.
ТипДокументы
userdocs.ru > Философия > Документы
  1   2   3
Характерные черты индийской философии. Главные этапы становления философии в Древней Индии (веды, брахманы, упанишады).
Зарождение и развитие особого культурного явления, названного в Древней Греции «философией», в Индии тесно связано с ведийской литературой. «Ведами» (букв.: «знание») в Индии назывались сборники текстов, относящихся к жертвоприношениям, имевших статус священного знания и включавших в себя все представления древних индийцев о мире богов и мире людей. На протяжении многих веков Веды передавались устно в стихотворной форме.

Первоначально насчитывалось три Веды — это «Риг-веда» — веда гимнов, «Сама-веда» — веда напевов и «Яждур-веда» — веда жертвенных формул, впоследствии к ним была добавлена «Атхарва-веда» — веда магических заклинаний. Корпус ведийской литературы сложился к первой половине 1 -го тысячелетия до н. э., хотя процесс формирования текстов Вед был весьма длительным.

Специфика индийской философской традиции на стадии ее возникновения состояла в том, что, во-первых, творцами и носителями знания выступали представители высшего социального слоя — жрецы-брахманы. Именно они обладали священным знанием Вед и обучали ему представителей двух других сословий — варн (варна — букв. «цвет»): кшатриев-воинов, вайшьев-торговцев и земледельцев. Эти три варны назывались «дваждырожденными» (под «вторым рождением» подразумевалось обучение), в отличие от четвертой варны — «однорожденных» шудр-слуг, не имевших доступа к знанию. Во-вторых, в отличие от других регионов (например, Китая и Греции), где появление философии фактически совпало с началом теоретической деятельности вообще, индийская философия (анвикшики) оказалась завершением и высшим достижением этой деятельности. В-третьих, философская мысль в древней Индии появилась как следствие и результат брахманских ритуалистических диспутов, проводившихся при дворах и под покровительством местных правителей. В-четвертых, древнеиндийская философия возникла благодаря развитию логики, риторики и искусства аргументации. И, наконец, в-пятых, индийская философская мысль развивалась на основе не только понятий и идей индоарийских племен, пришедших на полуостров Индостан в сер 2-го тысячелетия до н. э. и заложивших основы индийской цивилизации, но и представлений местных народов, населявших Индию до прихода индоариев.
Основные темы и понятия философии Древней Индии отчасти содержались уже в ведийской литературе (особенно в более поздней ее части — Упанишадах), где ставились вопросы о начале мироздания и о познании. Однако Упанишады, повествуя о мироустройстве, отвечали на вопрос «Что познается?» Попытка же ответа на вопрос «Как познается?» была связана с поздневедийскими (VIII—VI вв. до н. э.) диспутами брахманов в собраниях арбитров (паришад).

Первоначально дискуссии между различными брахманскими школами носили ритуалистический характер, поскольку темой для дебатов выступали вопросы о том, когда и каким образом правильно совершать жертвоприношения богам ведийского пантеона и духам предков. Искусство аргументации проявлялось в умении обосновать то или иное положение и вывести необходимое заключение. Изначальная ориентированность индийской риторики и логики на оппонента и аудиторию впоследствии найдет отражение в текстах собственно философского характера — сутрах и комментариях на сутры, которые будут зачастую выстраиваться по диалогическому принципу. Появление на исторической арене Индии философии как таковой произошло в эпоху странствующих аскетов-учителей, которые отстаивали свои собственные взгляды на устройство мира в противовес традиционным брахманским представлениям.
Согласно традиционным принципам классификации школы и системы индийской философии разделяются на два обширных лагеря – ортодоксальные и неортодоксальные. К первой группе принадлежат шесть главных философских систем: миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя, вайшейшика. Они считаются ортодоксальными (астика) не потому, что допускают наличие бога, а потому, что признают авторитет вед, упанишад. Так, например, хотя школы мимансы и санкхьи отрицают существование бога как творца мира, они все же считаются ортодоксальными, так как признают авторитет вед. Кроме них, имеются еще и менее важные ортодоксальные школы, как, например, грамматическая, медицинская и другие.

К числу неортодоксальных систем относятся главным образом три основные школы – материалистическая (типа чарвака), буддийская и джайнская. Их называют неортодоксальными потому, что они не признают авторитета вед.
Хотя различные школы и были противоположны друг другу, все же индийские мыслители находят между ними известное сходство. Они считают, что все люди имеют разные наклонности и что эту разницу необходимо принимать во внимание в религиозных, философских и общественных вопросах и учитывать вытекающее отсюда различие в естественных правах человека. Различные философские дисциплины считались в Индии различными способами руководства в практической жизни. Следовательно, в них заключалось все необходимое для того, чтобы отличать своих последователей от последователей других систем. Поэтому считалось, что многие системы философии, начиная с материалистической школы чарвака и кончая ведантой Шанкары, стремились предложить такие способы философского мышления и существования, которые подходят людям различного склада и темперамента.
В своей простейшей форме закон кармы означает, что все поступки индивида, хорошие или плохие, вызывают и соответствующие им последствия в его жизни, если эти поступки совершаются с желанием получить от них плоды. “История индивида” подчиняется жесткой детерминации причинно-следственных связей, обусловливающей и качественные и “количественные” характеристики настоящей жизни индивида его предыдущими телесными, словесными и ментальными действиями. Этот закон помогает нам объяснить различия в судьбах отдельных людей, живущих в одинаковых условиях, различия весьма поразительные и неожиданные. Нередко мы встречаем людей, родившихся и воспитывавшихся в одинаковых условиях, но достигших разного положения в жизни и получающих неодинаковое количество удовольствий. Одни люди счастливы, а другие несчастны, одни – образованны, другие – невежественны. Мы видим также, что некоторые добродетельные люди страдают, а многие порочные – благоденствуют. Как следует объяснить эти перетасовки и аномалии в нашей жизни на земле? Мы приходим к выводу, что некоторые из них, очевидно, порождены различными действиями, совершенными нами при жизни. Но многие из них нельзя объяснить ссылкой на поведение в этой жизни. Таким образом, если признается, что некоторые хорошие или дурные поступки должны вызывать определенные, хорошие или дурные, последствия в этой жизни, то совершенно разумным будет и утверждение, что все деяния – прошлые, настоящие и будущие – дадут надлежащие результаты в этой или другой жизни действующих индивидов. Закон кармы есть именно этот общий моральный закон, который управляет не только жизнью и судьбой всех отдельных существ, но даже порядком и устройством физического мира.
Представители некоторых систем индийской философии (например, системы ньяя-вайшешика) считают, что закон кармы находится под руководством и контролируется богом – верховным существом, сотворившим мир в соответствии с этим законом. В некоторых других системах – например, в джайнской, буддийской, санкхья и миманса – закон кармы является автономным и действует независимо от воли бога. Все действия, ведущиеся ради получения некоторых выгод в настоящем или в будущем, управляются этим законом. Подобно тому как жареное семя не прорастает, так и бескорыстные, бесстрастные действия, если они вообще возможны, не приводят ни к каким – хорошим или плохим – результатам в чьей-либо жизни. Бескорыстные и лишенные страсти поступки не вызывают ни хороших, ни дурных последствий, но способствуют искоренению, разрушению уже накопленных последствий нашего поведения в прошлом, когда мы находились под влиянием привязанности, ненависти или пристрастия, корыстных надежд или опасений, и тем самым ведут нас к освобождению. С достижением освобождения от зависимости наше я выходит из подчинения закону кармы, живет и действует в атмосфере свободы. Освобожденный может действовать на благо человечества, но он не связан своей кармой, поскольку она свободна от всякой привязанности и личного интереса. К этому же относится и вера в "вечный нравственный миропорядок", вызывающая у человека оптимистические взгляды и делающая его господином своей судьбы. Эта вера побуждает индийского мыслителя рассматривать существующее зло как следствие его собственных поступков и надеяться на лучшее будущее, которое должно прийти в результате его самоусовершенствования в настоящем. Поэтому есть простор для свободной воли и личных усилий (пуруша-кара). Вот почему фатализм, или абсолютный детерминизм, является искажением теории кармы. Предопределение, судьба (дайва) – это не что иное, как общая сила чьих-либо прошлых поступков (пурва-джанмакритам карма). Она может быть преодолена усилиями настоящей жизни, если эти усилия достаточно велики, подобно тому, как сила старых привычек может быть уничтожена путем воспитания новых, противоположных привычек.
С этими взглядами тесно связана общая тенденция рассматривать вселенную как арену (stage) для нравственных деяний, где все живые существа получают костюм и подходящую роль, которую, чтобы заслужить наилучшее будущее, им следует сыграть хорошо. Тело, чувства и органы движения индивида, окружающая его среда – все это дары природы или бога в соответствии с нерушимым законом кармы.
^ Закон кармы” необходимо обусловливает перевоплощения (сансара), являющиеся его непосредственной материализацией. С историко-культурной точки зрения учение о карме-сансаре правомерно рассматривать как наложение на архаические верования в переселения душ попыток решения мировоззренческих проблем происхождения страдания, зла и социального неравенства людей.
Учение о 4 уровнях сознания и реальности в Мандукья упанишаде. 5 уровней психофизического строения человека (5 коша).
Крошечная упанишада, посвящённая самому важному звуковому символу Индии. О слоге Ом, знают даже те, кто больше ничего не знает об индуизме, но о действительном значении этого созвучия недостаточно осведомлены даже многие из тех, кто постоянно его произносит. «Мандукья-упанишада» написана в прозе и состоит из 12 текстов, в которых объясняется священный слог «Аум/Ом» и различные психологические состояния.

Мандукья очень кратко и исчерпывающе определяет его: «Аум! Этот звук – всё это». Каково? Вся Вселенная во все времена и вне времён – этот звук Аум; Брахман-Абсолют – этот звук Аум; личная, субъектная сущность Абсолюта – Атман – этот звук Аум. Вот так. Ни больше, ни меньше.
Первые два параграфа просто задают отношение тождества звука Брахману и Вселенной. Это постулат. Декларируется количество мыслимых частей, стоп, степеней постижения этой сущности, этого Атмана1
1. Слог Ом есть все это. Вот его разъяснение: Прошедшее, настоящее, будущее — все это и есть звук Аум. И то прочее, что за пределами трех времен, — тоже звук Аум.

2. Ибо все это — Брахман. Этот Атман — Брахман. Этот Атман имеет четыре стопы.
^ Следующие пять (с третьего по седьмой) – рассматривают эти стопы с точки зрения состояний человеческой психики
3. (Находящаяся в) состоянии бодрствования, познающая внешнее, из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушающая грубое, вайшванара (вот) первая стопа. Бодрствование (джаграт). Телесная форма. Реальный мир. Направленное вовне восприятие существующих вещей, и операции, производимые с ними и над ними (объективировано-экстравертное состояние сознания).

4. (Находящаяся в) состоянии сна, познающая внутреннее, из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушающая тонкое, тайджаса — (вот) вторая стопа (сон со сновидениями). Всё прежнее существует имплицитно, свёрнуто. Внутри человека. И именно внутренняя направленность сознания только и позволяет воспринимать эту стопу (субъективировано-интровертное состояние сознания)

5. Когда уснувший не имеет никакого желания, не видит никакого сна, — это глубокий сон (сон без сновидений). (Находящаяся в) состоянии глубокого сна, ставшая единой, пронизанная лишь познанием, состоящая из блаженства, вкушающая блаженство, чье лицо — мысль, праджня — (вот) третья стопа. Глубокий сон, сон без сновидений ставит сознание в принципиально иные условия. Тут не за что зацепиться воображению. Мир чистых идей, абстракций (с некоторой натяжкой можно назвать его абстрагировано-трансцендентальным состоянием)

6. Это всеобщий владыка, это всезнающий, это внутренний правитель, это источник всего, начало и конец существ.

7. Не познающей внутреннего, не познающей внешнего, не познающей обоих, не пронизанной (лишь) познанием, (не являющейся) ни познанием, ни не-познанием, невидимой, неизреченной, неуловимой, неразличимой, немыслимой, неуказуемой, сущностью постижения единого Атмана, растворением проявленного мира, успокоенной, приносящей счастье, недвойственной — считают четвертую (стопу) (турия). Это Атман, это надлежит распознать. Уровень отрицания всяческих определений сущности и самой возможности определений, любых различений и дихотомий, антиномий и ассоциаций (трансцендентное, абсолютное состояние сознания). И совершенно неожиданно: «Это Атман, это надлежит распознать». То, что распознать невозможно в принципе, распознать надлежит. Обычно последнюю фразу воспринимают в смысле: «Всё вышеизложенное нужно затвердить и принять к сведению». Почти общее утверждение: Всякую упанишаду, шире, всякий священный текст следует пережить в мистическом озарении. Иначе осознание его будет неполным, недостаточным.
Есть несколько вещей, изменение которых можно проследить на протяжении первых трёх стоп:

Направленность сознания. Сначала – вовне, затем – внутрь и, наконец, исчезает как таковая, превращаясь в чистое познание, познание как таковое (тотальность).
^ В восьмом задаётся соответствие степеней существования (равно постижения) этого Атмана звукам, составляющим мистический слог

8. Это Атман в отношении к звукам, звук Аум в отношении к частям. Стопы (Атмана) — части, и части — стопы: звук а, звук у, звук м.
^ И в последних четырёх — при ясном понимании цепи тождеств: стопы Атмана (вечная неизменная духовная сущность) – состояния сознания человека – составляющие звука, — практический результат осознания сведений, приведённых в тексте. То есть, результат этой упанишады как йоги

9. Состояние бодрствования, вайшванара — звук а, первая часть из-за достижения или же — первенства. Поистине, кто знает это, достигает (исполнения) всех желаний и бывает первым.

10. Состояние сна, тайджаса — звук у, вторая часть из-за возвышения или же — обоюдности. Поистине, кто знает это, возвышает непрерывность знания, бывает равным, в его роду не бывает не знающего Брахмана.

11. Состояние глубокого сна, праджня — звук м, третья часть из-за изменения или же — поглощения. Поистине, кто знает это, измеряет все сущее и поглощает (его в себе).

12. Не имеет частей четвертое (состояние) — неизреченное, растворение проявленного мира, приносящее счастье, недвойственное. Так звук Аум и есть Атман. Кто знает это, проникает (своим) Атманом в (высшего) Атмана.
Само произнесение слога Ом, с отчётливым осознанием его смыслов может быть йогой. Многократное повторение наизусть упанишады. Создание в воображении конструкта всех ассоциаций слога А-У-М, своеобразного симулякра текста. Упанишада не йогическая. Здесь не предложена никакая психотехника. Нет и намёка на какие-то технические приёмы достижения инсайта. Тем не менее, одно то, что последняя треть текста посвящена плодам, получаемым человеком, реализовавшим этот текст в своём осознании – достаточное основание для рассмотрения её с точки зрения йоги.
5 кош
Между первым и вторым учениями Будда в своих разъяснениях пяти последователям дал анализ живых существ в соответствии с пятью психофизическими совокупностями. Этими пятью являются: материальная форма, чувства, восприятия, волевые конструкции (или аспекты ума) и сознание. Будда показал, что живые существа состоят только из этих пяти психофизических совокупностей.

В соответствии со своей теорией обусловленного существования и всеобщей изменяемости Будда отрицает существование такой души (субстанция которая продолжает существовать, несмотря на все изменения, претерпеваемые телом). Но в таком случае могут спросить, как же он объясняет целостность личности во всех ее перерождениях или даже просто в различных стадиях развития — детстве, юности и старости.
  1   2   3

Похожие:

Характерные черты индийской философии. Главные этапы становления философии в Древней Индии (веды, брахманы, упанишады) iconЭкзаменационные вопросы предмет философии и ее роль в культуре
Средневековая западная философия: этапы и характерные черты. Патристика и схоластика
Характерные черты индийской философии. Главные этапы становления философии в Древней Индии (веды, брахманы, упанишады) iconВопросы к экзамену по философии Проблема генезиса философии в системе культуры
Философия Древнего Востока. Специфика философского умозрения в Древней Индии и Древнем Китае
Характерные черты индийской философии. Главные этапы становления философии в Древней Индии (веды, брахманы, упанишады) iconВопросы к экзамену по философии фмф
Место философии в системе культуры. Возникновение философии как особой формы духовной культуры общества. Возникновение философии...
Характерные черты индийской философии. Главные этапы становления философии в Древней Индии (веды, брахманы, упанишады) iconПлан Периодизация, источники, классификация школ индийской философии...
Конфуцианство и даосизм как основные направления философской мысли Древнего Китая
Характерные черты индийской философии. Главные этапы становления философии в Древней Индии (веды, брахманы, упанишады) iconВопросы вступительного экзамена в аспирантуру
Космоцентризм древнегреческой философии. Основные черты досократовской философии и философии Сократа
Характерные черты индийской философии. Главные этапы становления философии в Древней Индии (веды, брахманы, упанишады) icon1. Предмет истории философии Развитие философии обусловливало необходимость...
История философии — раздел философии, изучающий исторические типы философии. В его рамки включены как философские системы отдельных...
Характерные черты индийской философии. Главные этапы становления философии в Древней Индии (веды, брахманы, упанишады) iconЛекция Введение в философию Предмет философии
Становление философии. Основные направления, школы философии и этапы ее исторического развития
Характерные черты индийской философии. Главные этапы становления философии в Древней Индии (веды, брахманы, упанишады) iconВопросы к экзамену по философии
Понятие и предмет философии. Цели и задачи философии. Функции философии. Основные проблемы философии и её структура. Основной вопрос...
Характерные черты индийской философии. Главные этапы становления философии в Древней Индии (веды, брахманы, упанишады) iconКурс лекций по древней философии
Фрагменты публикуются по источнику: Чанышев А. Н. Курс лекций по древней философии: Учеб пособие для филос фак и отделений ун-тов....
Характерные черты индийской философии. Главные этапы становления философии в Древней Индии (веды, брахманы, упанишады) iconДревней Индии Психологическое направление в языкознании Билет №2...
Развитие философии языка: английский эмпиризм, французский рационализм, научно-философская концепция Лейбница
Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2020
контакты
userdocs.ru
Главная страница