Философия. Учебник. Симферополь: Бизнес-Информ, 2004. 448 с


НазваниеФилософия. Учебник. Симферополь: Бизнес-Информ, 2004. 448 с
страница3/45
Дата публикации23.03.2013
Размер5.98 Mb.
ТипУчебник
userdocs.ru > Философия > Учебник
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   45
^

Глава II ПРОТОФИЛОСОФИЯ


1. Становление философии в Древней Индии.

2. Специфика формирования философии в Древнем Китае.

3. Зарождение философии в Древней Элладе.
^

Ключевые понятия


Араньяки — тексты основных идей философии брахманизма.

Атман — духовная сущность индивида, субстанция человека.

Ахимса — отказ от нанесения вреда всему живому; этический принцип древнеиндийской философии.

Брахман — священная сила, воплощенное бытие мира.

Буддизм — учение о том, что все в мире «преходяще, не имеет самости (субстанции), а поэтому полно скорби и страданий».

Веды — сборники священных текстов, содержащие элементы философии.

Дао — закон. Сохраняя свою тайну, дао определяет законы неба, а законы неба определяют законы земли, законы земли — законы жизни человека.

Дхарма — одно из центральных понятий философии буддизма, означающее вечный моральный закон, которому должны следовать люди.

Инь и ян — понятия древнекитайской философии, выражающие идею дуализма мира. Мужское начало «ян» символизирует активную, светлую сторону жизни, а женское начало «инь» — пассивную, темную часть жизни

Карма — этический принцип древнеиндийской философии, суть которого заключается в том, что набранная в процессе жизни че-

13

ловека сумма хороших или плохих поступков определяет форму последующего его рождения.

Космология — учение о мире и его возникновении.

Конфуцианство — этическое учение о регламенте жизни с ориентацией на взаимность, золотую середину и человеколюбие.

Логос — разумное слово, мысль, мировой Разум, Бог.

Мокша — понятие древнеиндийской философии, означающее освобождение души от пут телесности.

Нирвана — понятие философии буддизма, означающее состояние крайнего блаженства в результате отрешения от всего земного.

Протофилософия — философия в становлении.

Пуруша — понятие древнеиндийской философии, означающее высшее духовное начало.

Сансара — понятие древнеиндийской философии, характеризующее «колесо» перерождения.

Упанишады — сборники текстов с элементами философии, составленные отшельниками-аскетами.

Назначение главы II состоит в том, чтобы продемонстрировать становление философии, которая приходит на смену мифологическому мировоззрению. Мифологическая картина мира не объясняла мир, а рассказывала о нем, не фиксируя причинно-следственную обусловленность и не рождая образ познания.

По мере развития общества, совершенствования его хозяйственной деятельности, формирования письменной культуры, возникает потребность в новом мировоззрении с ориентиром на познание мира, на освоение взаимосвязи «природа и общество». Носителем этого мировоззрения могла стать философия с ее ставкой на разум.

Первые примитивные формы философии появились практически в одно время в различных цивилизациях древнего мира, что дало повод говорить о единой культурной истории человечества. И все же рассмотрение истоков философии следует начинать с древнего Востока, где цивилизация заявила о себе раньше, чем на Западе.

^ Но протофилософию Востока не понять, если не принять во внимание специфику восточного мышления. Оно более интровертно, чем

14

экстравертно. Логика уступает место эмоциональным образам. Разум воспринимается не столько как человеческий разум, сколько как космическая сила и последнее исключает любые формы проявления антропоцентризма 4.

На формирование протофилософии древнего Востока оказала влияние и особая культура, ориентированная на принцип: «лучше недеяние, чем деятельность без меры». Что касается культуры Запада, то она ориентирована на активные формы освоения мира, и это накладывает особую печать на становление его философии. Она изначально заявляет о претензии выполнить роль творца мира, освобождаясь от реликтов прошлого.
^

1. Становление философии в Древней Индии


Цивилизация Древней Индии сложилась в результате особого сосуществования культуры коренных этносов и культуры ариев, пришедших с северо-запада в долину Инда и Ганга. Для этой цивилизации характерна жесткая кастовая структура, интеллектуальная пассивность людей, отсутствие претензии на антропоцентризм, приоритет иррационального над рациональным, интровертивный характер,

Традиционно в развитии древнеиндийской философии выделяют три периода: ведийский, классический и индуистский.

I. Борьба за выживание и освоение новой сферы нашли свое отражение в ведической литературе. «Веды» — это история и регламент жизни ариев. В ведических текстах встречаются высказывания о происхождении мира, его субстанции. В качестве основы бытия рассматривается Брахман — священная сила, из которой все возникает и в которую все возвращается. Если субстанцией бытия мира выступает Брахман, то субстанцией человека выступает Атман. Атман соотносится с Брахманом, как субъективный дух соотносится с объективным духом. Будучи носителем субъективного духа, и будучи причастным к объективному духу, человек обретает одновременно и индивидуальное, и космическое бытие. В этом качестве Атман — начало, основа и завершение суще-

л См.: Юнг К. Различие восточного и западного мышления // Философские науки. 1988. № 10.

15

го. Он тождественен смертному, воплощенному Брахману и отличается от абсолютного бессмертного и неизреченного Брахмана.

С учением о соотношении Брахмана и Атмана тесно связана концепция круговорота жизни (сансара) и закона воздаяния (карма). Круговорот жизни вечен и все в мире ему подчинено. Никто, включая человека, не может избавиться от перевоплощения. В последующих воплощениях душа входит в ту телесную оболочку, которую человек заслужил своими поступками в прежней жизни. Таким образом, только от человека зависит, сможет ли он добиться освобождения (мокша) и реализовать положительную карму.

Поскольку человек смертный, то и все, что его окружает, имеет преходящий характер. Другими словами, бытие в мире призрачно. Поскольку бытие в мире иллюзорно, то его познание бессмысленно. Такая мировоззренческая установка формировала и соответствующее отношение к миру.

II. Классический период представлен учениями, возникшими в результате неприятия элитарности брахманизма, ратовавшего за жесткую иерархию кастового строя. Наибольшую известность получили джайнизм и буддизм.

Согласно джайнизму сущность человека дуалистична, материальный и духовный его компоненты связаны кармой. Через карму человек может контролировать свою сущность, не забывая, что от суммы хороших или плохих поступков, набранных в процессе жизни, зависит форма следующего его рождения.

Поэтому джайнизм особое внимание уделяет вопросам этики. Этика джайнизма опирается на три принципа: правильное понимание мира и своего места в нем; вера в истинность доктрины джайнизма; праведная жизнь.

Следуя этим принципам, человек может контролировать свою сущность, обеспечить свое спасение. Но освободиться от сансары человек может только полагаясь на свои силы. Джайнизм отрицает возможности общественного фактора. Только от человека зависит его спасение.

Праведная жизнь включает пять основных обетов «не»:

не причинять вреда живому;

не воровать;

не прелюбодействовать;

не стяжать;

не врать.

16

Для джайнов характерно трудолюбие и ограниченность в потребностях, доходящее до состояния аскетизма.

С появлением буддизма влияние джайнизма снизилось, хотя он сохранился и в современной Индии.

В 6 веке до н.э. формируется буддизм. Основателем этого учения является ^ Сиддхартха Гаутама.

Буддийская доктрина, как и джайнизм, первоначально существовала в устной форме, обрастая легендами и произвольной интерпретацией. И только позже, когда буддизм стал «религией спасения», его учение обретает канонический характер.

Учение буддизма включает теорию (догматику), нравственность (аскетику) и практику (созерцание),

1. Центральным пунктом догматики являются четыре истины: миром правят страдания;

причиной страданий является сама жизнь с ее страстями и желаниями;

уйти от страдания можно лишь погрузившись в состояние нирваны;

существует особый путь достижения нирваны, который полагает: праведную веру, истинную решимость, праведную речь, праведные дела, праведную жизнь, праведную мысль, праведные помыслы и готовность отрешиться от всего, от всех и от своих желаний.

Познавший четыре истины и освободившийся от десяти «цепей» может обрести состояние нирваны.

2. Что касается аскетики, то вместо самоистязаний Будда вводит правило нравственной чистоты: охраняй живое, не причиняй зла, уважай чужую собственность, сохраняй целомудренность и правдивость, будь скромным и воздержанным в удовлетворении своих потребностей.

3. Практику Будда понимает не как деятельность, а как особый тип созерцания, которое предполагает:

отказ от земных желаний и сосредоточенность на мысли о гармонии своего Атмана с Брахманом;

достижение абсолютного покоя;

обретение бесстрашия и безразличия, воздержанности и невозмутимости;

обретение свободы от внешнего мира и даже мыслей о нем.

17

Эффективность практики (созерцания) усиливалась теорией (догматикой) и обеспечивалась аскетикой (нравственностью). В результате душа человека наполняется светом, обретает ясновидение и способность к единству с Брахманом. Буддизм стал «религией спасения», ибо вселял надежду, что страдания можно победить уже в этом мире, организовав свою жизнь в соответствии с канонами буддизма.

III. Индуистский период древнеиндийской философии формируется в ходе противостояния буддизма и брахманизма. Брахманизм теряет свою элитарность, значительно упрощается, что позволило ему трансформироваться в индуизм — национальную религию индусов. Последняя нашла свое отражение в эпосах «Махабхарата» и «Рамаяна», где описывается картина происхождения мира из «космического яйца, порожденного силой тепла в первозданных водах». Развитие мира объясняется через столкновение противоположных сил, где разрушение предшествует творению.

Что касается развития человека, то индуизм занимает более умеренную позицию, чем джайнизм или буддизм. Он не требует тотальной отрешенности человека от земных благ, самоборения и служения Абсолюту. Другими словами, индуизм сделал ставку на среднего человека, который желает получить все, но по возможности не прилагая особых усилий. Инверсия брахманизма в индуизм значительно расширила его социальную базу. Что касается буддизма, то он из формы оппозиции элитарности сам превратился в элитарное учение. Буддизм как и джайнизм стал «религией спасения», но лишь избранных, тех, кто готов принять четыре истины жизни и освободиться от десяти «цепей» на пути достижения нирваны и преодоления страданий.
^

2. Специфика формирования философии в Древнем Китае


Протофилософия древнего Китая выросла на корнях традиционного общества. В этом обществе бал правили традиции и ритуал. Ритуал имел мировоззренческий характер. Он обеспечивал «устои неба и земли, верхов и низов».

Если индус тяготел к иррациональности с ориентиром на достижение единства Атмана и Брахмана, то китаец рационалисти-

18

чен в образе жизни и своих философских построениях. Его мало волнуют тайны бытия, проблемы жизни и смерти. Его интересует реальность повседневного бытия. Доминантой, определяющей уклад древнего китайца, был этически ориентированный рационализм. Монарх, как сын неба, отвечал за народ перед Богом, а народ неукоснительно выполнял волю монарха.

Наиболее адекватно дух традиционализма, закрепленного ритуалом — «китайскими церемониями» выразил Конфуций (551-479 гг. до н. э.). Его учение — это своеобразный регламент жизни, который опирался на такие этические понятия как взаимность, золотая середина и человеколюбие.

Взаимность ориентирована на заботу о других. Золотая середина требовала пройти по «лезвию бритвы» между эмоциональной несдержанностью и осторожностью. Человеколюбие ориентировано на почтительность и уважительность.

Взаимность, золотая середина и человеколюбие — это этические ориентиры для тех, кто желает жить в согласии с собой, с другими и с самим мирозданием; кто приемлет принцип «не делай другим того, чего не желаешь себе».

Учение Конфуция было направлено на обеспечение разумного (рационального) отношения правителя и подданных, мужа и жены, родителей и детей.

Если конфуцианство делало акцент на отношение взаимной любви к ближнему, то школа моизма ориентировала на отношение всеобщей любви. По мнению основателя этой школы Мо ди отдельная любовь — предпосылка скорее взаимной ненависти, чем взаимопонимания, а посему надо ориентироваться на предельные основания любви. Только они могут выполнить свое общественное назначение.

^ Школа легизма (законников) выступала с критикой и конфуцианства и моизма. Легизм противопоставил нравственным основаниям силу Закона. Отказавшись от нравственного понуждения и сделав ставку на правовое принуждение, заменил любовь законом, а совесть страхом перед наказанием.

В отличие от названных школ, рассматривавших в основном социально-политические проблемы и занимавших крайние позиции в поисках оптимального регламента жизни китайского общества, школа даосизма занимается онтологическими проблемами

19

бытия, поиском его оснований. С точки зрения представителей этой школы «Дао» не только первоначало, но и завершение всего. Из него все возникает и в него все возвращается. Само же дао вечно и вездесуще.

В поисках звена, связующего первоначало с миром вещей в трактате «Дао дэ цзин» развивается учение о двойственном характере дао. Как первоначало бытия мира, дао выступает в ипостаси своей безымянности и неизреченности. Но как мать всех вещей, явлений и процессов мира, дао имеет свое имя, По сути речь идет о двух сторонах одного и того же дао. За противоречивым единством дао скрывается отношение Бытия и Небытия, порождающих друг друга. В мире все рождается из бытия, а бытие рождается из небытия. Небытие тождественно безымянному дао, а бытие дао, имеющему имя. Это, в первую очередь, небо, земля, и все, что находится на земле. Все начинается с небытия, обретает свою бытийность и находит свой покой в небытии.

Двум сторонам дао соответствует и два вида знания. Знание безымянного дао несет налет мистики. Знание о нем, состоит в молчании, ибо кто знает, тот не говорит, а тот кто говорит, тот не знает, что есть дао. Лишь тот, кто свободен от страсти и другой предвзятости, за дисгармонией видит гармонию, за движением — покой, за бытием — небытие. Знание бытийного дао (с именем) создает лишь предпосылку принятия безымянного, вечного и несотворенного дао. Знание безымянного дао есть условие, отправная точка к получению истинного знания о бытийном дао.

Существующим нравственным концепциям, которые с точки зрения даосов грешат утилитарностью (ты мне, а я тебе), школа даосизма противопоставила свою. Мудрый и нравственный даос не суетится и не торгуется, не борется, но побеждает. Свой идеал социального устройства даосы видели в патриархальном образе жизни. Все должно идти своим естественным путем в соответствии с дао, ибо путь дао уже сам по себе — это путь мира, сострадания, бережливости и смирения.

Человек должен следовать законам земли, как земля следует законам неба, Небо следует законам дао, а дао следует самому себе, ибо оно есть верховное начало. Так оформлялся основной вопрос философского мировоззрения как вопрос об отношении древнего китайца к миру.

20

Остальные школы Древнего Китая оставили не столь впечатляющее наследие, хотя и они внесли свою лепту в формирование протофилософии. Школа «инь-ян» рассматривает отношение неба и земли, природы и человек. Используя бинарность противоположности активного «ян» и пассивного «инь», древнекитайские мыслители обозначают противоположные и сменяющие друг друга явления света и тьмы, неба и земли, мужского и женского начал. Противоположности «инь-ян» достигая в своем развитии предела, обретают собственную противоположность, где «ян» превращается в «инь», а «инь» в «ян». Эти два начала олицетворяют космические силы, находящиеся в постоянном взаимодействии и противоборстве. Благодаря взаимодействию этих космических сил создается и развивается мир, природа, общество, человек.

Гармония «ян-инь» обеспечивает порядок, ее нарушение ведет к хаосу. Отсюда следует необходимость ориентира на гармонию «ян-инь» как в жизни общества, так и в жизни отдельно взятого человека.

Что касается школы «имен», то в ней главное внимание обращалось на соответствие наименования вещей их сущности, с тем чтобы имя вещи соответствовало понятию этой вещи. А понятие могло обрести статус заместителя той реальности, которую оно обозначает. По сути дела, речь шла о становлении парной философской категории единичного и общего.

Формирование древнекитайской философии оказалось в чем-то богаче древнеиндийской. Здесь речь идет уже о становлении онтологической и гносеологической проблематики. Но в целом, доминирует житейская мудрость с ориентиром на сохранение устоев традиционного общества.

Протофилософия заявила о себе не как претензия на познание и преобразование мира, не как реакция на сущее во имя должного, не как субъект нового, а как инструмент стабилизации и консервации общественных устоев, сохранения патриархального образа жизни, ориентированного на принцип «лучше недеяние, чем деятельность без меры».
^

3. Зарождение философии в Древней Элладе


Формирование протофилософии древних греков протекает в условиях формирования античного способа производства, где в качестве основной производительной силы выступает раб, где чет-

21

ко просматривается демаркационная линия, разделяющая людей умственного труда и людей физического труда.

Разложение первобытно-общинного строя спровоцировало и процесс вытеснения мифологического мышления философским. Источниками, позволяющими представить становление древнегреческой философии являются произведения Гомера и Гесиода, а также творчество Эсхила, Софокла и Еврипида, где в качестве высшей инстанции выступает мифология, повествующая о происхождении и устройстве мира; где сосуществуют боги и люди, где факты переплетаются с иллюзиями, а мнимое невозможно отделить от подлинного; где миф — это не фантазия, а особая пограничная реальность, через призму которой преломлялись и помыслы, и поступки человека, еще не способного выделить себя из окружающего его мира.

Гомеровский эпос носит мировоззренческую направленность. Люди зависят от произвола богов. Но если богов можно умилостивить, то этого нельзя сделать в отношении судьбы. Судьбе подчиняются не только люди, но и боги. Судьба (ананке) правит миром.

Но если Гомер продолжает отчасти воспроизводить культуру мифа, то Гесиод делает попытку осуществить ее анализ. В этом смысле интерес представляет его поэма «Труды и дни». Эта поэма несет уже не мифологическое, а философское мировоззрение с ориентиром на познание меры в отношении человека с миром.

С точки зрения Гесиода человечество развивается по нисходящей линии — от совершенного порядка до хаоса и полного распада. Рассматривая настоящее и сравнивая его с прошлым, Гесиод отмечал: «Люди Золотого века жили как Боги, со спокойной и ясной душой. Горя не зная, не зная трудов. Сколько хотелось, трудились. И печальная старость к ним приближаться не смела... А умирали как будто объятые сном». Потом был серебряный век. Его сменили медный и век героев. Что касается железного века, то Гесиод изъявляет желание: «Раньше его умереть я хотел бы, иль позже родиться. Землю теперь населяют железные люди. Не будет им передышки ни ночью, ни днем от труда и от горя... Правду заменит кулак. Где сила, там будет и право. Стыд пропадет. От зла избавления не будет»5

5 См.: Эллинские поэты. М., 1963.

22

Исторический пессимизм Гесиода — мировоззренческое сознание древнего грека в условиях распада общины, когда в жизнь вторгаются экономические отношения купли и продажи, когда сущее и должное рассогласованно. В поисках разрешения этого противоречия Гесиод выходит на подлинную философскую проблему меры. Но мера для него не объект философского осмысления, а средство. «Меру во всем соблюдай», — учит мыслитель. Меру он рассматривает как основание регламента отношений человека к миру, где зло воспринимается как безмерность, а благо — как умеренность.

Вторая поэма Гесиода «Теогония» ориентирована на поиск первоначала, поскольку в «Древних мифах есть предузнавание всех путей и всех побед ума, там воображение заранее предрекло ученые тона...» Мироздание оформляется в направлении от Хаоса к Зевсу — к порядку, свету и социальному устройству, проходя очередную ступень «теогонии» — рождения богов, появившихся после Хаоса. За царством Зевса следовало царство человека, за мифом следовал Логос.

Логос — это не просто слово, а разумное слово. Логос означал рождение философского мировоззрения и закат культуры мифа, где как справедливо отмечал А. Ф. Лосев: «мыслил тут именно род, ставил себе цели род, и индивидууму было не обязательно мыслить, ибо род есть стихия жизни, а стихия жизни действует в индивидууме стихийно-жизненно, т. е. инстинктивно, не как сознательная расчлененная мысль»6.

Логос, как разумное слово, обусловил постановку вопроса «что такое мудрость?» На место оракульского прорицания в рамках культуры мифа пришло самостоятельное размышление человека о мире, о своей судьбе. Появились люди, поражавшие других способностью рассуждать о вещах, о которые никто не задумывался. Похоже, что этих людей сначала называли безумцами. Сами же они называли себя философами, т. е. любящими мудрость. Пройдет значительный период и они обретут признательность за свой талант, фантазию, прозорливость 7.

С появлением философов понятие «философ» обретает свой социальный статус. Вскоре этот статус получит и «философия». Философ не мудрец. Истинная мудрость присуща только богам.

6 Лосев А. Ф. История античной эстетики. М., 1963. С. 107. ' См.: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979.

23

Смертные могут быть лишь философами, т. е. любящими мудрость. Стало быть, и философия — это еще не мудрость, а только любовь к мудрости.

Становлению греческой философии содействовали и появление семи мудрецов, о котором упоминает Платон и несколько списков которых приводит доксограф Диоген Лаэртский. В поисках первоначала сущего, они высказывали оригинальные суждения о мире в целом, о человеке и его отношении к миру.

Мудрость семи «мудрецов» заключалась в том, чтобы поступать сообразно природе. Не удивительно, что за «первоначало» они принимают всем известные чувственно воспринимаемые вещества. Если Гесиод принял за первоначало возникшее во времени (Хаос), то Орфей нашел первоначало в самом времени. Последователи Орфея, орфики, принимали за начало мира воду. Вода послужила основанием для теогонии, а теогония перерастает а антропогонию.

Человек воплощает сущность всего космического процесса. В нем два начала: низшее и высшее, телесное и духовное. Тело темница души. Посему цель жизни заключается в том, чтобы освободить душу от тела. Осуществить эту цель нелегко, ибо душа обречена к переселению из тела в тело. Метемпсихоз можно прервать очистительным образом жизни в общине и через общину.

Существует мнение, что через орфизм другая индийская мифология (учение о сансаре) оказала определенное влияние на становление греческой протофилософии.

Протофилософия древней Эллады завершается формированием убеждения, что мудрость как высший идеал знаний, без которых человеческая жизнь не может быть полноценной, приобретается собственными усилиями человека. И источником мудрости является не вера, а познание, ориентированное па доказательное знание.

В целом, протофилософия древней Эллады заложила основания для формирования античной философии как рационализированного мировоззрения, ориентированного на поиск субстанционального основания мироздания, что обеспечивало познание мира, а при необходимости и его последующее преобразование. Если Архимед ищет точку опоры, чтобы мир перевернуть, то первые мыслители античной философии заняты поиском первоначала, чтобы познать мир, понять его и объяснить.

24
^

Контрольные вопросы и задания


1. Определите общее и различие протофилософии Древнего Востока и протофилософии Древней Эллады.

2. Какие обстоятельства Древней Индии вызвали появление «ведической литературы»?

3. Определите мировоззренческую направленность брахманизма,

4. В силу каких обстоятельств возникают учения джайнизма и буддизма?

5. Назовите пять основных обетов этики джайнизма и дайте им свою оценку.

6. Расшифруйте смысл теории (догматики) нравственности (аскетики) и практики (созерцания) буддизма.

7. Проследите эволюцию индуизма и определите причину превращения индуизма, а не буддизма, в национальную религию индусов.

8. Определите социальные корни протофилософии Китая.

9. Назовите три аксиомы конфуцианства и дайте им свою оценку.

10. Определите сущность и методологическое значение концепции даосизма.

11. Какова мировоззренческая позиция даосизма и по каким параметрам она отличается от конфуцианства, моизма, легизма?

12. Сформулируйте мировоззренческую позицию школы «инь-ян».

13. На решение каких проблем ориентирована школа «имен»?

14. Определите социальные корни протофилософии Древней Эллады.

15. Почему протофилософия Древней Эллады, а не Древнего Востока явилась предпосылкой формирования философии античности?

Литература


Основная

1. Антология мировой философии Т. 1. М., 1969.

2. Древнеиндийская философия. М., 1963.

3. Древнекитайская философия: В 2 т. М., 1994.

4. Чанышев А. И. Курс лекций по древней философии. М., 1982.

25

Дополнительная

1. Бонгард-Левин Г Μ Древнеиндийская цивилизация: философия, наука, религия М., 1992.

2 Вернан Ж Π Происхождение древнегреческой мысли. М., 1989

3 Кессиди Φ X От мифа к логосу. Μ , 1972. 4. Кочетов А Н Буддизм М., 1983.

5 Мюпер И Шесть систем индийской философии. М., 1995

6 ШуцкийЮ К Китайская классическая «книга перемен». М., 1993.

7 Чаттерджи С. Датта Д Индийская философия М, 1994

26
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   45

Похожие:

Философия. Учебник. Симферополь: Бизнес-Информ, 2004. 448 с iconВладимир Николаевич Лавриненко Философия Философия: Учебник / Под...
Философия: Учебник / Под ред проф. В. Н. Лавриненко. — 2-е изд., испр и доп. — M.: Юристъ. 2004
Философия. Учебник. Симферополь: Бизнес-Информ, 2004. 448 с iconКузнецов В. Г., Кузнецова И. Д., Миронов В. В., Момджян К. Х. Философия: Учебник
Кузнецов В. Г., Кузнецова И. Д., Миронов В. В., Момджян К. Х. Философия: Учебник. М.: Инфра-м, 2004. 519 с
Философия. Учебник. Симферополь: Бизнес-Информ, 2004. 448 с iconКузнецов В. Г., Кузнецова И. Д., Миронов В. В., Момджян К. Х. Философия: Учебник
Кузнецов В. Г., Кузнецова И. Д., Миронов В. В., Момджян К. Х. Философия: Учебник. М.: Инфра-м, 2004. 519 с
Философия. Учебник. Симферополь: Бизнес-Информ, 2004. 448 с iconБалашов Л. Е. Философия: Учебник. 3-е изд
Философия: Учебник. 3-е изд., с исправлениями и дополнениями — М., 2008. — с. 664
Философия. Учебник. Симферополь: Бизнес-Информ, 2004. 448 с iconУчебник Под редакцией проф. И. А. Гобозова удк 1 (091) ббк 60. 5 С 69 Социальная философия.
Социальная философия. Учебник. Под редакцией И. А. Гобозова. М.: Издатель Савин С. А., 2003. 528 с
Философия. Учебник. Симферополь: Бизнес-Информ, 2004. 448 с iconВиханский О. С. Стратегическое управление: Учебник. 2-е изд., перераб и доп
Учебник предназначен для студентов вузов, слушателей бизнес-школ. Будет полезен руководителям организаций
Философия. Учебник. Симферополь: Бизнес-Информ, 2004. 448 с iconУчебник для вузов / Под ред. Г. С. Никифорова. 2-е изд., доп и перераб....
Учебник предназначен для студентов и преподавателей факультетов психологии университетов, а также для специалистов, занятых на практике...
Философия. Учебник. Симферополь: Бизнес-Информ, 2004. 448 с iconКанке Философия «Канке В. А. Философия Учебник»
Рекомендуется Государственным комитетом Российской Федерации по высшему образованию в качестве учебника для студентов высших учебных...
Философия. Учебник. Симферополь: Бизнес-Информ, 2004. 448 с iconПравила проведения акции «дарим свет!» Общая информация ООО «Информ-эксперт»
Ооо «Информ-эксперт» по заказу Министерства промышленности и инновационной политики Республики Башкортостан в период с 15. 10. 2012...
Философия. Учебник. Симферополь: Бизнес-Информ, 2004. 448 с iconУчебник 2-е издание, переработанное и дополненное рекомендован Министерством...
Гражданское право. Том I. (под ред доктора юридических наук, профессора Е. А. Суханова) М.: Волтерс Клувер, 2004
Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2020
контакты
userdocs.ru
Главная страница