Философия. Учебник. Симферополь: Бизнес-Информ, 2004. 448 с


НазваниеФилософия. Учебник. Симферополь: Бизнес-Информ, 2004. 448 с
страница4/45
Дата публикации23.03.2013
Размер5.98 Mb.
ТипУчебник
userdocs.ru > Философия > Учебник
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   45
^

Глава III
АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ И ЕЕ КОСМОЦЕНТРИЗМ


1. Натурфилософия античности.

2. Классический период античной философии.

3. Закат и угасание философии античного мира.
^

Ключевые понятия


Бытие — исходная характеристика предельного основания, позволяющая сказать, чго мир есть и существует независимо от воли и сознания человека.

Гармония — это состояние оптимальной взаимосвязи и взаимодействия структурно-организованных элементов конкретной системы

Диалектика — искусство задавать вопросы для разрешения рассматриваемой проблемной ситуации

Душа — активное начало, связывающее материю и идею как на уровне человека, так и на уровне мира

Идея — прообраз бытия мира, его первореальность

Космос — упорядоченное единство мира

Порядок — это способ существования организованных структуру, пребывающих в динамично-равновесном состоянии, но чреватом последующим хаосом по мере накопления деструктивных процессов.

Космоцентризм — учение о развитии мира как движения от хаоса к порядку, с которым согласуется вся реальность мира, включая человека

Материя — потенциальная возможность бытия мира, субстрат, страдательное начало

27

Разум — способность человеческого духа осваивать мир, организовывать и осуществлять целесообразную деятельность.

Субстанция — нечто неизменное. То, что существует благодаря самому себе. Первопричина.

Сущность — - это единство активной формы (идеи) и пассивной материи. Это субстанция реального бытия.

Форма — возможное бытие мира.

Хаос — неопределенное, лишенное структурной организованности состояние мира; аморфное первоначало с потенциалом быть,

^ Назначение III главы заключается в том, чтобы раскрыть и рассмотреть основные этапы становления развития античной философии.

В истории античности просматривается четыре периода. Первый определяется как натурфилософский. По времени он приходится на VI в. до н. э.

^ Второй определяется как классический. Это время зрелости и расцвета философии античности. По времени он приходится на V-IV вв. до н. э.

Третий период связан с общим кризисом древнегреческого общества. По времени он приходится па Ш~1 вв. до н. э.

И наконец, четвертый период связывают с формированием основ принципиально новой философии в статусе философии христианства, когда философия уже не претендует быть учением о предельных основаниях бытия, а превращается в систему обеспечения христианства. По времени это период приходится на I-V вв. н. э.
^

1. Натурфилософия античности


Становление античного способа производства вызвало к жизни нестандартные проблемы, не имевшие аналогов своего решения. Активное включение в производство природы обусловило необходимость ее познания. Эта задача решалась только с позиции того мировоззрения, которое оперировало образами познания, а не образами страха или поклонения.

Определенная мера свободы и предрасположенность культуры древних греков к рефлексии обеспечили условия возникновения не просто философии, а натурфилософии. Другими словами, философии, ориентированной на познание природы.

28

Зарождение и формирование античной философии шло через критику антропоморфизма мифологии и создание категориального каркаса мыслительного процесса. Пытаясь установить первоначало всего сущего, мыслители античности выходят на уровень таких абстрактных понятий как материя и идея, душа и ум, единое и судьба.

«Материя» воспринимается как некая потенция, а «идея» как формообразующий принцип, как творчество космоса. И то, и другое понятие носило вещественный характер. И это было нормой для античного мира с его пассивно-созерцательным восприятием, с догадками о сущности, не выходящими за феноменальность мира природы.

Материя и идея соотносились как страдательное и деятельное начало, в своем синтезе обеспечивая многообразие предметной реальности мира как чувственно-материального космоса. А если учесть функцию идеи как формообразования вещей из материи, то вся гносеология (теории познания) сводилась к тому, чтобы через исследование идей проникнуть в истину вещей. И путь к этой истине лежал не через эксперимент, а через логическое расчленение понятий и уяснение их взаимосвязей, через формирование логики как особой культуры мышления.

За единством материи и идеи, так страдательного и деятельного начал угадывается некая направляющая сила, некая целесообразная заданность. Эту силу, связывающую материю и идею, мыслители античности называют «душой», а целесообразную заданность, особую запроектированность мира, называют «умом». Эта пара понятий трактовалась не как субъективно-человеческие образы, а как образы объективного космоса, как факторы, инициирующие все процессы в мире. Что касается человеческой души и человеческого ума, то они воспринимались как субъективное отражение объективных аналогов.

Созерцая мир, мыслители античности видели, что наряду с целесообразностью имеет место и хаос, наряду с сознательностью присутствует стихийность. За этим взглядом на мир следовал вывод о некоем «единстве» целесообразного и стихийного, добра и зла. Это единство выше силы души и возможностей ума, ибо отвечает не только за порядок, но и за хаос, не только за добро, но и за зло. Это единство — «Единое» трактуется как судьба, от которой не уйдешь, и которую следует принимать достойно.

29

Так сложился категориальный каркас античной философии, включающий в себя понятия: космос и хаос, материя и идея, душа и ум, единое и судьба.

Отвечая на требования своего времени, мыслители античности ставят вопрос о начале начал: из чего возникает предметная реальность мира и во что она уходит? Поскольку космос воспринимался как чувственно-предметная реальность, то не случайно основатель Милетской школы Фалес (6-7 вв. до н. э.) делает вывод о том, что все начинается из «воды» и в нее возвращается. Ученик и последователь Фалеса Анаксимандр (610-546 г. до н. э.) идет дальше. Он расширяет понятие начала до понятия «архэ», т. е. , до первоначала (субстанции) всего сущего. Это первоначало Анаксимандр называет «апейрон». Основная характеристика апейрона заключается в том, что он «беспредельный, безграничный, бесконечный». Хотя апейрон вещественен, о нем ничего нельзя сказать кроме того, что он «не знает старости», находясь в вечной активности, в вечном движении, Апейрон не только субстанциональное, но и генетическое начало космоса. Он единственная причина рождения и гибели, «из чего происходит рождение всего сущего, в то же самое исчезает по необходимости». Один из отцов средневековья сетовал, что в своей космологической концепции Анаксимандр «ничего не оставил божественному уму». Апейрон самодостаточен. Он «все объемлет и всем управляет».

Анаксимен (585-524 г. до н. э.) не удержался на высоте абстрактного мышления своего учителя. Первоначало всего сущего он усматривает а самой бескачественной из четырех стихий — воздухе. И это первоначало называет — «апейрос». Разреживаясь, воздух становится огнем, сгущаясь — водой, землей, вещами. Воздух более бесформенный, чем что-либо. Он менее тело, чем вода. Мы его не видим, а только чувствуем.

В соседнем с Милетом полисе Эфесе жил и мыслил Гераклит (520-460 г. до н. э.). От его сочинений сохранилось 130 фрагментов. Понять их трудно. Уже современники прозвали Гераклита «темным». Прочитав его трактат о природе Сократ сказал: «То что я понял — превосходно. Думаю, что таково и то, что я не понял». Субстанционально-генетическое начало всего сущего Гераклит усматривает в «огне». «Этот космос, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и

30

будет вечно живым огнем», гласит один из сохранившихся фрагментов сочинений Гераклита.

Основание всего сущего ищет и Пифагор (предположительно 571-497 г. до н. э.), положив в основу Космоса число. Не вода (Фалес), не апейрон (Анаксимандр), не воздух (Анаксимен), не огонь (Гераклит), а число.

По мнению Пифагора, определенная комбинация чисел обеспечивает существование материи, от другой комбинации зависит идея и т. д., ибо «где нет числа и меры, там проживают хаос и химеры». Мысленная манипуляция с числами, как с абстрактными объектами вела к фетишизации числа. Число рассматривается уже не как заместитель объекта, а как нечто, стоящее над реальностью этого объекта.

Если у милетцев субстанция еще физична, у пифагорийцев — нумерологическая, то у представителей элейской школы она философична. Для них субстанция тождественна бытию. Критикуя мифологию, Ксенофан (570-478 г. до н. э.) высказывает мысль о том, что все возникающее подлежит гибели. Вечность — это прерогатива Бога. О Боге можно сказать только одно: он везде и все объемлет. Он причина конкретного, конечного, преходящего. Бог как «все» берется не в многообразии, а в высшем единстве, основу которого составляет мысль. Мысль всемогуща. Она движет миром также, как мысль человека движет его телом.

Второй элеат Парменид (540-480 г. до н. э.) развивает понятие единого Миробога Ксенофана в понятие единого Бытия, неделимого и неизменного. Кроме того, Парменид формулирует вопрос о соотношении бытия и небытия, полагая, что эти вопросы могут быть решены только разумом. Но на пути поиска истины разум подстерегают ловушки. Первая западня состоит в допущении существования небытия. Если небытие есть, то, стало быть, оно существует. И тогда следует вывод о тождестве бытия и небытия. А это уже нелепость. С точки зрения Парменида, «есть бытие, а небытия вовсе нет».

Если предшествующие философы изрекали свое мнение о первоначале всего сущего, в лучшем случае, опираясь на метафоры, то Парменид делает попытку построить систему доказательства.

С точки зрения Парменида, небытие не существует потому, что его невозможно ни познать, ни в слове выразить.

31

Бытие и мышление существует самостоятельно, но мысль становится мыслью, когда она предметна, а вещь тогда лишь вещь, когда она мыслима. Что касается чувственно воспринимаемого мира, то он кажущийся, мнимый. Только ум ведет к истине, а чувства порождают мнения, приумножают обманчивые слова, ориентированные на сокрытие истины мира.

Сомнение к чувствам казалось нелепостью, а посему рождало возражения. Отстоять позицию Парменида взял на себя его ученик Зенон, используя метод доказательства от противного.

Наши чувства фиксируют пространство, множество, движение, но они заблуждаются. Существующее пространство должно существовать в более обширном пространстве и так до той бесконечности, которая не фиксируется... чувствами.

Что касается множества, то она одновременно воспринимается как величина конечная и бесконечная. И в этом случае возможности нашего восприятия не на высоте.

Еще более парадоксальная ситуация складывается, когда мы пытаемся на уровне чувств фиксировать движения. В своих апориях «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стадион», «Стрела» Зенон высказывает возражения относительно движения. Первая апория гласит, что движение не может начаться, потому что движущийся объект должен дойти до половины пути, прежде чем он дойдет до конца. Но чтобы дойти до половины, он должен дойти до половины, и так до бесконечности. Математически проблема решается, но физический ее смысл сохраняет неопределенность. Это находит свое выражение в том, что бесконечно малый отрезок пути стремится к нулю и в то же время не исчезает. Единое неделимо, ибо если его делить, то должны либо остаться некие предельно наименьшие и неделимые величины, либо единое на каком-то этапе деления должно исчезнуть, превратиться в ничто.

Не менее впечатляет и Ахиллес, который не может догнать черепаху, ибо в каждом промежутке пути Ахиллес должен достичь точки старта убегающей черепахи, а та к этому времени пройдет определенное расстояние, обозначит новую точку старта и так до бесконечности. В результате быстроногий Ахиллес никогда не сможет догнать черепаху. Бесконечно убывающий интервал между Ахиллесом и черепахой стремится к нулю, но не исчезает. Если пространство бесконечно делимо, то движение не может ни начаться, ни завершиться.

32

Третья апория «Стрела» гласит, что движение невозможно и в случае допущения прерывности пространства. Движущийся объект в каждой точке пространства занимает равное себе место, т. е. находится в состоянии покоя. Сумма состояний покоя исключает возможность движения.

Своим оппонентам Зенон пояснял, что единое Бытие противостоит чувственному миру и доступно лишь логическому мышлению, но выражать его трудно в силу ограниченности нашего языка.

Если названные школы разрабатывают в основном количественную характеристику бытия, то Анаксагор (500-449 г. до н. э.) поднимает проблему качества бытия, его структурную организацию. По его мнению, в основе мира лежат гомеомерии — «себе подобные» частицы. Их можно делить до бесконечности, ибо «в малом нет наименьшего, но всегда есть меньшее». Это была первая попытка структурно представить бытие мира, ощутить его бесконечность.

В определенном смысле Анаксагор подготовил атомистическое учение Левкиппа и Демокрита. Атомисты создали первую философскую картину мира, открытую человеческим чувствам, сохранив рациональное зерно учения элеатов о бытии и, взяв за основу бытия атом.

Атом неделим, вечен, лишен содержания, но имеет определенную форму, величину. Многообразие форм объясняет многообразие явлений мира. -Каждый атом объят пустотой. Пустота (небытие) разделяет атомы (бытие). Атомы (бытие) безразличны к пустоте (небытию) и наоборот. Важнейшим свойством атомов является движение. Движение вечно. Оно не имеет начала и не нуждается в какой-либо особой причине для своего существования. Движение возможно только в пустоте. Для Демокрита пустота синоним пространства, которое, по мысли античного мыслителя, обладает абсолютной самостоятельностью. Так сложилась концепция субстанционального пространства и времени. Сталкиваясь, атомы изменяют направление движения. Качество вещей возникает в результате взаимодействия атомов, а фиксируются качества органами чувств человека. Атомы неизменны и вечны, а вещи как комбинации взаимодействующих атомов преходящи и изменчивы.

Создав атомистическую картину мира, Демокрит как бы снял крайние позиции Гераклита и Парменида. Он продемонстрировал изменчивость мира вещей и неизменчивость мира элементов, из которых состоят вещи.

33

Начиная с Демокрита, мыслителей античности волнуют не только проблемы натурфилософии, но и проблемы человека. Последнее свидетельствует, что в античном обществе зреет кризис.

Косвенным свидетельством этой ситуации явилось появление софистов — «платных учителей мыслить, говорить и делать», Их интересовала не истина, а эристика (искусство побеждать в споре, тяжбе).

Это направление развивает логику, риторику и эристику. Продемонстрировав текучесть понятий как образов, замещающих обозначаемую действительность, софисты внесли определенный вклад в разработку относительной истины, поставив вопрос о необходимости доказательности выдвигаемых положений.

Основные выводы софистов заключаются в следующем: 1) главное свойство материи не ее объективность, а ее изменчивость; 2) ничто не существует само по себе, а существует лишь в отношении к другому, и через другое; 3) все существующее имеет свою противоположность.

Эти выводы обеспечили релятивизм (относительность) истины и ее критерий — полезность. И тем не менее, знаменитый тезис Протагора «человек — мера всех вещей» вряд ли уместно рассматривать как форму крайнего релятивизма (какой же кажется вещь, такой она и есть для меня).

Этот тезис затрагивает проблему ключевых ценностей и интересов человека в его отношениях к миру. Для одного, человек самоценность, а для другого — всего лишь средство достижения сомнительных целей. Кроме того, через этот тезис Протагора прорисовывается противостояние меры человеческого и меры общественного.

В целом же, софисты как мастера риторики и эристики подготовили вывод о том, что окружающий нас мир в силу своей неопределенности и изменчивости непознаваем, а, стало быть, и необъясним.
^

2. Классический период античной философии


Если софисты своей деятельностью заложили предпосылки классического этапа развития философии античности, то с именем Сократа связывают ее первые шаги.

Сократ завершает натурфилософию и открывает первые страницы философии человека. Сократ полагает, что объектом присталь-

34

ного внимания должны быть человек и его деяния, а потом все остальное. Исходный тезис его философии: «Познай самого себя».

Обратившись к человеку, Сократ завершает натурфилософию. Восприняв от предшественников элементы диалектики, он доводит ее до искусства проникать в сущность человека и его дел. Его метод «майевтики» нацелен на рождение истины. Исходным принципом майевтики является положение: «Я знаю, что я ничего не знаю», а посему нужно искать и помнить, что самое большое невежество считать «будто знаешь то, чего не знаешь».

Первый шаг исследователя заключается в том, чтобы определить понятие обсуждаемого вопроса, ибо понятие — это образ, замещающий рассматриваемую реальность. Без понятия не состоится знание этой реальности. Второй шаг заключается в следовании от частного к общему с тем, чтобы подтвердить обретенное понятие и превратить его в инструмент открытия истины.

Испытывая чванливых обывателей Афин на мудрость, Сократ вряд ли рассчитывал на их благодарность. Его ирония раздражала, а сила ума вызывала зависть. Поэтому трагедия Сократа была предрешена.

После смерти Сократа какое-то время существовали школы его учеников: мегарская, киническая и киренская. Каждая из этих школ пыталась развивать идеи Сократа, придерживаясь своих ориентиров. Для мегарской характерны религиозные тенденции, для киников — этические, для киренаиков — атеистические. Но в целом, для всех характерно отрицательное отношение к древнегреческому обществу. Уход в себя — это симптом заката античности.

Особое место в античной философии классического периода занимает Платон (427-347 г. до н. э.). В своих многочисленных диалогах (особый жанр философствования) Платон первоначально выступает как апологет Сократа. В этих диалогах Сократ представлен как борец за правду, как учитель правды и как мученик за правду.

Адаптируя философию Сократа, Платон подготавливает свою философию, выстраивает собственную систему объективного идеализма, которая для эллинов должна была стать руководством в их жизнедеятельности. И завершает эту систему «Государство» и «Законы», как синтез этических, философских и политических взглядов, ориентированных на решение практических вопросов.

35

Изменчивому миру вещей Платон противопоставил неизменный мир идей как мир «истинного бытия», обосновывая господство общего, существующего вне единичного и над единичным.

Своеобразно рассматривает Платон и проблему души человека. Она как бы является отраженным светом мировой души. На этом основании Платон выстраивает и свою концепцию познания. Душа включает разум, волю и чувства. В зависимости от того, какая часть души выступает доминантой, складывается установка человека на отношение к миру. Разум нацелен на познание, воля на благородные желания, а чувства — на низменные влечения.

Таким образом, познание мира возможно, но не для каждого. Невежда доволен собой и не нуждается в знании. Знание необходимо философу, ибо душа его ориентирована на познание мира. Философ стоит между полным знанием и незнанием, стремится от менее совершенного знания к более совершенному. Он ориентирован на интеллектуальное знание, тогда как в основном люди довольствуются чувственным знанием.

Интеллектуальное познание включает мышление и рассудок. Мышление усилиями интуиции открывает чистую истину, а рассудок средствами умственной деятельности обеспечивает предполагаемую истину, аргументирует ее.

Что касается чувственного познания, то оно опирается на веру в адекватность восприятия предметной реальности, а также на подобие (соотношение) с прошлым опытом. Поэтому чувственное познание ориентировано на мнение, а интеллектуальное познание на знание. Мнения достаточно, чтобы ориентироваться в мире, но недостаточно, чтобы преобразовать этот мир в случае необходимости. Для этого нужно иметь совершенное знание.

Главный тезис гносеологии Платона состоит в том, что «Знание — это припоминание (анамнезис)». Отсюда ставка на интуицию. Но последняя обеспечивается искусством диалектики, как «определенной способности задавать вопросы для разрешения соответствующей проблемы». Диалектику Платон противопоставляет эристике — искусству спора ради спора. Метод диалектики ориентирован на восхождение и нисхождение. Первое — это способность, охватывая все общим взглядом, возводить к единой идее то, что повсюду разрознено. Нисхождение предполагает способность разделять все на виды и пределом в этом случае служит логически неделимое.

36

Завершением философии объективного идеализма Платона является учение о нравственности (этика) и о государстве (политика). Государство подобно человеку, а человек — государству. Нравственно совершенным человек может быть только в совершенном государстве.

По Платону все существующие государственные устройства — извращение того, что должно быть и не потому что они основаны на социальном неравенстве, а потому, что их социальное неравенство не соответствует природному неравенству людей. Это несоответствие из одного государства делает два враждебных: государство власть предержащих и государство тех, кто ее лишен. Такое положение противоестественно. Оно ведет к противостоянию и ослаблению общества.

Больше всех ослабляет общество государство демократии, где равные права получают люди, неравные от природы. В этом случае бал правит не умеренность, а страсти. Принципы нравственности обесцениваются и вот уже ученик учит учителя, а дети судят своих родителей. Платон говорит о «безумии большинства», которое «густой толпой» заседает и с превеликим шумом принимает или отвергает чьи-либо предложения или действия сплошь и рядом нарушая меру.

Для философа демократия — это система анонимного большинства, исключающего персональную ответственность. Поэтому демократическое государство легко вырождается в тираническое, ибо чрезмерная свобода обеспечивает дорогу к чрезмерному рабству. Свобода «от» без свободы «для» — прямой путь к власти тирана. Но и тиран не может самореализоваться, будучи хозяином рабов. Он — последний раб из всех рабов. Страх потерять власть постоянно держит тирана в тисках несвободы и обреченности.

Много верного подметил Платон, но его идеал, где каждый исполняет свой долг и имеет только свое, где каждое сословие имеет свой образ жизни, сообразуясь со своей природой; где философы Должны управлять, воины защищать, а земледельцы и ремесленники производить необходимые блага, оказался не самым лучшим. Иллюзия справедливости общества, в котором «каждый имел свое и исполнял тоже свое», рассеивается при более пристальном изучении платоновской модели государства, где место человека занимает его функция; где нет искусства, ибо польза от него сомни-

37

тельная; где людей не лечат, ибо жизнь беспрестанного умирания никчемна; где нет семьи и частной собственности, как социальных факторов индивидуализации человека. Концепция государства Платона явно претендует на модель кастового общества, где государство не предполагает счастье своих частей. Достаточно того, что оно счастливо в целом.

Идея рассматривать государство как инструмент обеспечения гармонии между индивидуальной добродетелью и общественной справедливостью была безусловно хороша, но предложенная модель государства отпугивала. Современников философа смущала общность собственности, отсутствие семьи, устранение индивидуальности. Образец совершенного государства вскоре был подвергнут критике со стороны Аристотеля. Последний усомнился в том, что целое может быть счастливо, если все его части несчастливы.

Классический период философии античности продолжает Аристотель (384-322 г. до н. э.)· Ученик Платона и учитель А. Македонского. Основатель собственной философской школы. Систематизатор философского знания. Энциклопедист.

Судьба философского наследия Аристотеля окутана романтическим туманом. Только спустя три столетия после смерти мыслителя сочинения попали в Рим, где с ними работал Андроник из Родоса. Список наследия включал 146 названий. Часть работ Аристотеля была повреждена, нуждалась в переписке и перекомпоновке.

Сохранившиеся произведения условно можно разделить на логические, общефилософские, физические, биологические, психологические, этические, политэкономические и эстетические. Логику Аристотель рассматривает как инструмент научного исследования, как пропедевтику философии, как «Органон» (орудие, средство, инструментарий). Вопросам логики посвящены «Аналитика», «Топика», «Категории».

Естественнонаучные сочинения проходят под общим названием «Физика». В них доминируют вопросы природы.

Важное место в наследии Аристотеля занимают трактаты «О душе», «Никомахова этика», «Поэтика», «Риторика», «Политика» и «Экономика», где рассматривались вопросы политики, нравственности, искусства, государственного устройства.

Общефилософские вопросы рассматриваются в сводном трактате «Метафизика». Во времена Аристотеля понятие «метафизи-

38

ка» отсутствовало. Этот неологизм появился благодаря усилиям систематизатора аристотелевского наследия. Он обозначал то, что шло после физики (после — «мета»).

Каждое сочинение начинается с анализа наследия прошлых поколений. Отбирая, систематизируя и суммируя положительное знание, Аристотель делает выводы:

•философия не есть продукт индивидуального творчества, а итог работы целых поколений. Для установления истины отдельный философ оставляет после себя очень мало информации, но когда все собирается вместе, — получается величина, достойная внимания и изучения; •философия всегда терпела поражение, когда уходила в область пустых абстракций, софистики и спекуляций; •основная задача философии состоит в том, чтобы разобраться в сущем, открыть его структуру, найти в нем главное, определить его по отношению к небытию; •философия имеет право на существование лишь в том случае, если в области сущего есть нематериальные причины, а также сверхчувственные, вечные сущности. Если бы нематериальных причин, неизменных и вечных сущностей не было, а была бы лишь природа, то на первое место среди наук следовало бы ставить физику, а не философию. Позднее сверхчувственные, вечные сущности были названы метафизическими, а наука о них получила название метафизики. По иронии случая философия Аристотеля получила название метафизики, т. е. то, что стоит после физики, но по своему существу она претендовала на то, чтобы быть впереди физики, быть ее пропедевтикой.

В философии Платона главным было учение об идеях (эйдосах), которые тождественны понятиям логики, и последние существуют сами по себе, самобытно и безусловно. Аристотель не приемлет такую позицию. Для него каждая вещь есть материя, каждая вещь имеет свою причину и целевое назначение. Что касается идеи (эйдоса), то она в своей самостоятельности есть всего лишь Духовная причинно-следственная конструкция вещи, ее форма.

Другими словами, для Аристотеля понятие есть всего лишь инструмент (средство) познания существенных свойств исследуемого объекта. Независимость понятия от бытия вещей абсурдна, ибо

39

понятие есть характеристика общего, а общее есть принадлежность чувственного мира.

Для характеристики единичного, конкретного бытия Аристотель вводит понятие «субстанция». Содержанием субстанции является взаимосвязь материи и формы, характеризующие страдательное и активное начало. В этом единстве материя отвечает за потенциальное бытие, форма — за возможное бытие, а вместе они обеспечивают реальное бытие. Кусок мрамора — это еще не статуя. Идея статуи в голове скульптора — еще не статуя. Но обработанный кусок мрамора, получивший определенную форму, становится статуей, произведением искусства.

Приоритет формы, как единственно активной силы, нашел свое развитие и в учении о душе как форме тела, о Боге как конечной форме всех форм, как первопричине мира, его перводвигателе. Космология в учении античного мыслителя смыкается с теологией и телеологией.

В своей «Физике» Аристотель развивает учение о движении. Он выделяет четыре основных вида: движение как увеличение или уменьшение; движение как качественное изменение или превращение; движение как возникновение или уничтожение; движение как перемещение в пространстве. Справедливо отметив многообразие видов движения, мыслитель видит источник и первопричину движения только в Боге. Бог выступает перводвигателем космоса и его любой субстанции.

Аристотель построил оригинальную, по тем временам, теорию познания. Познание начинается с ощущения предметной реальности. Первый шаг познания заключается в установлении факта; второй — в уяснении его причины; третий — в исследовании сущности факта. Это совсем не просто, ибо сущность факта затрагивает проблему сущности вообще.

Сущности Аристотель уделяет особое внимание. Он не согласен с милетцами, отождествлявшими сущность с конкретными сферами мира. Он не приемлет позиции Пифагора, отождествлявшего сущность с числом. Он не разделяет и точку зрения Платона, сводившего сущность к идее (эйдосу). Для него сущность — это нечто способное к самостоятельному существованию и поддающееся познанию. Это не материя, ибо она не способна к самостоятельному существованию. Это не форма и не единичность пред-

40

метного мира, не род и не вид. Это единство активной формы и пассивной материи.

Инструментом познания этого единства выступают категории. В трактате «Категории» дается перечень и анализ десяти категорий. В «Метафизике» этот перечень сокращен до шести: сущность, качество, количество., отношение, действие, страдание. В этом ряду сущность выступает как самоценность, а остальные категории обеспечивают ее познание.

Аристотель высказывает и ряд оригинальных замечаний о природе бесконечности пространства, времени и движения. Вводя понятия «возможность» и «действительность», философ различает потенциальную и актуальную бесконечность, признавая лишь потенциальную бесконечность с ее вероятным характером.

Что касается движения, то его он связывает с пространством и временем. Если время — это своеобразная мера движения, то пространство — граница, объемлющая объект движения. Время и пространство как бы задают ситуацию «здесь и только сейчас», для которой уже нет прошлого, но нет еще и будущего. Но при всей заявке на конкретность, пространство и время несут на себе печать той же потенциальной вечности, что и движение, с которым они повязаны. И тем не менее, позиция Аристотеля в отношении пространства и времени закладывает основание принципиально иной традиции на представление природы пространства и времени по сравнению с тем, что предложил Демокрит, для которого пространство и время было самостоятельной субстанцией.

Проблема возможности и действительности находят свое продолжение и в учении о причинности. Причина может появиться в одной из четырех проекций. Первопричина заложена в самой сущности бытия вещи; вторая причина кроется в ее субстрате (материи); третья — в движении и четвертая — в действии. Первые три причины обуславливают возможное состояние, а четвертая характеризует действительную реальность.

Изменяется почти все, но это изменение и его констатация возможны постольку, поскольку нечто остается неизменным, и это неизменное и является отправной точкой отсчета в поисках истины.

В своем учении о душе Аристотель исходит из положения, что в своем минимуме «душа есть везде, где есть жизнь». В своем максимуме «душа есть там, где есть ум». Таким образом, человеческая

41

душа кроме растительного и животного компонентов может обрести и собственно человеческое содержание. Такой подход накладывает особую печать на гносеологию Аристотеля.

Чувственное познание мыслитель принимает во внимание, но принижает его значение. Знание общего не появляется из знания единичного, а лишь выявляется. Знание общего заложено в душе, оно потенциально. Если растительный и животный компоненты души распадаются с распадом тела, то разумная часть сохраняется. Она вечна и в своей ценности эта часть души равна почти божественному. Но если божественное выступает в качестве демиурга (творца), то человеческое ориентировано на его восприятие.

Аристотель — родоначальник логики как науки о мышлении и его законах. Для него логика не самоцель, а средство постижения истины. Сформулировав и объяснив законы противоречия, исключенного третьего и достаточного основания, Аристотель определил что есть истина, суждение, умозаключение; исследовал виды доказательства; описал невольные и намеренные ошибки (паралогизмы и софизмы).

В учении об этике Аристотель развивает мысль о том, что жизнь является общим как для человека, так и для животного, но человек в отличие от животного делает себя сам, осуществляя свою меру добродетели, рассудочности и мудрости.

«Политика» Аристотеля как бы продолжает его «Этику». В ней рассматривается проблема практического разума, политической практичности и рассудительности. Политика призвана служить достижению общего блага в условиях законопослушания.

Государство — это особая форма общежития граждан, включенных во власть. Государству предшествует институт семьи, где прослеживаются три вида отношений: господина и раба: мужа и жены; отца и детей. Эти отношения обеспечивают (обусловливают) господскую власть и власть домохозяина. Эти две ветви власти и подготовили первую форму государственного правления — патриархальную монархию. Эта форма правления наиболее оптимальная, если субъектом власти является добродетельный, рассудочный и мудрый человек. Он бог среди людей, он — олицетворение закона. Все остальные формы правления, особенно тирания, противоестественны человеческой природе, ибо цель человеческого общежития не в том, чтобы жить, а в том, чтобы жить счастливо, приумножая добродетель и мудрость.

42

По мнению Аристотеля, общество должно придерживаться середины между излишеством и недостатком, ибо излишества порождают обожравшихся наглецов, а недостаток — опустившихся подлецов, а вместе они ставят под сомнение перспективу как развития общества, так и благополучия личности.

Достаточно беглый обзор философского наследия Аристотеля свидетельствует о том, что он сумел охватить и обобщить все наработанное до него, стать энциклопедистом античности. Содержательность и разработанность философской проблематики Аристотеля были столь впечатляющими, что последующие поколения длительное время определяли его как Философа с большой буквы.
^

3. Закат и угасание философии античности


Концепция космоцентризма с ее установкой на образ жизни «здесь и только сейчас» исчерпала себя. Время «детства», которое должно обрести определенные навыки и утвердить их через многократное повторение, реализовало свою цель и обозначило конец своей истории в форме переходного периода к «юности» европейской части человечества. Переходный период включает этапы разрушения, аккумуляции и созидания. Каждый имеет свои проблемы.

Античное общество переживало кризис. Философию характеризует не поиск истины, а проповедь морали; не открытие закономерностей, а скепсис, эклектика и мистика. Если Платоновская академия и Аристотелевский ликей пошли по пути угасания, и вырождения, то приятным исключением была школа Эпикура (342-271 гг. до н. э.).

Согласно Эпикуру, цель философии состоит в том, чтобы помочь человеку обрести счастье. Поэтому «пусть никто не откладывает философию в юности и пусть не устает от нее в старости». Чтобы обрести счастье, человек должен познать законы Природы. Подлинное наслаждение может дать знание, ибо только оно обеспечивает свободу.

Философия Эпикура включает учение о природе (физика), о нравственности (этика), о познании (каноника). Отвечая на вопросы что есть мир и как его можно познать, мыслитель ориентирует человека на нравственное отношение к миру.

43

Философия учит благоразумию, а благоразумие является основанием всех добродетелей и счастья. Думающий о счастье не уклоняется ни от жизни, ни от смерти. Жизнь ему не мешает, а смерть не представляется злом. Помня о мере, человек стремится к удовольствию и избегает того, что производит в душе смятение.

Эпикур разделяет атомистическую концепцию Демокрита, но не повторяет ее, а вносит свой вклад в дальнейшее развитие атомистической картины мира. Эпикур снимает жесткий детерминизм, который проявляется в обществе как фатальная неизбежность. Допуская случайность, Эпикур как бы открывает первую страницу в прочтении проблемы свободы и необходимости применительно к развитию общества.

В учении о душе Эпикур материалист. Для него летальность тела одновременно обозначает и летальность души. Посему страх перед смертью необоснован. «Пока мы живы — смерти нет, когда она придет — нас уже нет».

В области религии Эпикур — атеист. По его мнению, природа не нуждается в сверхъестественных силах. Она имеет свое основание в себе и все в ней совершается в силу естественной закономерности. Источник религии — страх смерти и незнание законов природы.

В сфере познания Эпикур — один из основателей сенсуализма. Он полагает, что в основе познания лежат наши ощущения, как предпосылки понятий (сгустков нашего чувственного опыта).

В этике Эпикур ориентирован на достижение высшего блага. Последнее обеспечивает спокойствие души (атараксию) и счастье (эвдемонию). Источником страданий является отсутствие знания. Снятие неопределенности обеспечивает спокойствие и счастье.

В области социальных отношений Эпикур предвосхищает теорию общественного договора, полагая что справедливость между людьми должна носить договорный характер.

Достоинства философии Эпикура не подлежат сомнению и тем не менее, эта философия лишена перспективы. Она без остатка «растворяется» в концепции космоцентризма, культивируя природную сущность человека, разделявшего принцип «здесь и только сейчас» и, опираясь исключительно на рациональное освоение мира. И в этом смысле, философия Эпикура уступает философии Платона, Аристотеля, где уже намечается поиск выхода за рамки парадигмы космоцентризма.

44

В конце IV века до н. э. оформляется стоицизм. Основатель этого направления Зенон из Кития (336-264 гг. до н. э.)· В трактате «О человеческой природе» он формулирует основной тезис стоицизма «жить согласно с природой и это то же самое, что жить согласно с добродетелью», ориентируясь не на приятную, а на праведную жизнь.

Философия стоицизма носит системный характер. Она включает логику, этику и физику. Логика — это органон, инструмент познания; этика — философия человека, а физика — философия природы.

В онтологии стоики допускают дуализм материального и духовного. В гносеологии стоики ориентируются на чувственное познание. Общее познается через единичное и закрепляется в категориях количества и качества, отношения и сущности.

Отправной точкой отсчета этики является положение о том, что основанием блага выступает добродетель. Основные качества добродетели: разумность, умеренность, справедливость и доблесть. Человек не может активно влиять на окружающий его мир, но он может над ним возвыситься, культивируя покой (атараксию) и терпение (анатею). Настоящий стоик отличается терпимостью и сдержанностью. Его счастье состоит в том, что он не желает никакого счастья.

Наряду со стоицизмом оформляется скептицизм. Основатели этой школы Пиррон из Элиды (350-270 г. до н. э.), а также Тимон (320-230 г, до н. э.)· исходная позиция скептицизма заключается в отрицании истинности любого познания.

Причину того или иного явления объяснить нельзя, ибо все доказательства лишены основания. Об окружающем мире мы ничего не знаем, посему должны воздерживаться от каких-либо суждений по этому поводу, и только тогда мы сможем обрести устойчивый и невозмутимый покой. Скептицизм не сомневается в существовании мира, но сомневается в том, что говорится об этом мире.

Римские завоевательские походы, устремленные во все стороны мира, создали особый менталитет, ориентированный на ассимиляцию чужого опыта. Этим объясняется своеобразный перенос на «римскую почву» идей эпикуреизма, стоицизма и скептицизма.

Эпикуреизм получил свое продолжение в философии Тита

45

Лукреция Кара (99-55 г. до н. э.). Если судить по сохранившейся поэме «О природе вещей», то это был высший взлет материализма античного мира. По мнению Лукреция природа собственной силой богата и от нас не зависит. Цель философии в том, чтобы обеспечить каноны формирования невозмутимого и безмятежного существования. Неопределенность бытия снимается просвещением, осмыслением своего ничтожества и могущества природы.

Адептами стоицизма были Эпиктет, Сенека, Марк Аврелий и др. Своими усилиями они приблизили идеал стоика к практической жизни 8. Представители римского стоицизма разделяют тезис о том, что все в мире подчиняется власти строгой необходимости. Посему, вся этика стоицизма базируется на принципах согласия с природой и подчиненности Судьбе, ибо Судьба ведет того, кто идет и тащит за шиворот того, кто упирается.

Ключевой ценностью о философии стоиков является внутренний мир человека. Смысл жизни заключается в достижении душевного покоя, в преодолении страха перед смертью, в совершенствовании себя. «Чтобы хорошо жить и однажды хорошо умереть, надо жить своей жизнью».

Изменить окружающий мир человек не в состоянии, а посему не следует к этому стремиться. «Не желай, чтобы все происходило, как ты хочешь, — отмечает Эпиктет, — но желай, чтобы все происходило так, как происходит, и будет тебе хорошо в жизни». Еще более отчетливо позицию согласия с природой и подчиненности Судьбе сформулировал Марк Аврелий: «Если не можешь изменить обстоятельства, то измени к ним свое отношение».

Линия греческого скептицизма наиболее ярко проявилась в учении Секста Эмпирика, о чем свидетельствует одна из основных его работ — «Основы пирронизма»9. Скептицизм отрицает возможность и нужность всякого познания, ибо оно не только сомнительно, но и разрушительно. Знания приносят вред. Они нарушают душевный покой, выводят из равновесия. Нужно жить по обстоятельствам, ничего не доказывая и ничего не опровергая, достойно принимая свою Судьбу.

В содержании концепций отмеченных школ отразился кризис античного мира и беспомощность индивида каким-либо образом влиять на обстоятельства. Вероятно этим объясняется появление на римской земле еще одного направления — эклектизма.

" См.: Сенека А. Письма Луцилию. М., 1977. 9 См.: Секст Эмпирик. № 2. М., 1975.

46

Основоположник эклектизма Марк Тулий Цицерон (106-45 г. до н. э.) отождествляет всю философию с этикой, как наукой о регламенте общественных отношений. Поскольку каждая из известных философских школ дает свои рекомендации воспитания добродетели, то, стало быть, надо их объединить в единую систему.

По мере углубления кризиса античного общества, место философии, как рациональной формы освоения мира занимает иррационализм Плотина. Он полагал, что основой всего существующего является сверхъестественный и сверхразумный божественный принцип «Единое», обуславливающий содержание и существование души и природы. В своей эманации Единое напоминает источник, питающий реки, но при этом ничего не теряющий.

Единое рождает многообразие мира Бытия, оставаясь самим собой. Оно — потенция всех явлений и процессов мира и в этом смысле Единое есть все и ничто.

Акцент на духовном выливается в проповедь аскетизма и добровольного отказа от разрешения противоречий бытия, как мнимой реальности мира. Подлинной реальностью является Бог, познание которого возможно только в рамках чистого мышления (экстазы).

Даже неполный анализ отмеченных школ свидетельствует, что они подготовили средневековую философию, сблизили восточное недеяние и активность античного философствования, заострили внимание на духовном начале, подвели теоретическое основание под христианство.
^

Контрольные вопросы и задания


1. Какие предпосылки вызвали становление античной философии?

2. Определите предмет философии античности и ее метод.

3. Как объясняют первоначало сущего представители милетской школы, пифагорийского союза, Гераклит, элеаты?

4. Каким образом Демокрит снимает крайности позиций Гераклита и Парменида по вопросу определения первоначала сущего?

5. Какие три принципа положил Гераклит в основание диалектики как метода освоения Природы?

6. Что нового в развитии методологии внесли другие мыслители античности?

47

7. В чем сущность философии Платона и каков ее эвристический потенциал?

8. Платон дал блестящую критику существующих форм государственного правления, но его модель оказалась не лучшей. Почему?

9. По каким параметрам Аристотель не приемлет государство Платона?

10. Дайте классификацию философского наследия Аристотеля.

11. Как понимал Аристотель движение?

12. Реконструируйте аристотелевскую теорию познания.

13. Воспроизведите аристотелевское учение о причине.

14. Дайте анализ аристотелевской логике и его учению о категориях.

15. Дайте характеристику философии Эпикура и его последователя Лукреция Кара.

16. В чем сущность концепции скептицизма и как она перекликается с философией Эпикура?

17. В чем суть концепции стоицизма?

18. Дайте оценку античному эклектизму Цицерона и иррационализму Плотина.

Литература


Основная

1. Антология мировой философии. Т. 1. М., 1969.

2. Античная литература. Греция. М., 1989.

3. Античная литература. Рим. М., 1988.

4. Аристотель. Сочинения: В 4 т. М., 1978-1984. Платон. Сочинения: В 4т. М., 1990-1995.

Плотин. Эннеады. СПб., 1995.

Сенека. Нравственные письма к Луцилию М., 1973.

Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989.

Дополнительная

1. Асмус В Ф. Античная философия. М., 1976.

2. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979.

3. Римские стоики; Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. М., 1995.

4 Сергеев К. А., Слинин Я.А. Природа и разум: античная парадигма. Л., 1990.

5. Томсон Дж. Первые философы. М., 1959.

6. Чанышев А. Н Курс лекций по древней философии. М., 1984.

7. Реале Дж. и Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 1. СПб. 1994.

48
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   45

Похожие:

Философия. Учебник. Симферополь: Бизнес-Информ, 2004. 448 с iconВладимир Николаевич Лавриненко Философия Философия: Учебник / Под...
Философия: Учебник / Под ред проф. В. Н. Лавриненко. — 2-е изд., испр и доп. — M.: Юристъ. 2004
Философия. Учебник. Симферополь: Бизнес-Информ, 2004. 448 с iconКузнецов В. Г., Кузнецова И. Д., Миронов В. В., Момджян К. Х. Философия: Учебник
Кузнецов В. Г., Кузнецова И. Д., Миронов В. В., Момджян К. Х. Философия: Учебник. М.: Инфра-м, 2004. 519 с
Философия. Учебник. Симферополь: Бизнес-Информ, 2004. 448 с iconКузнецов В. Г., Кузнецова И. Д., Миронов В. В., Момджян К. Х. Философия: Учебник
Кузнецов В. Г., Кузнецова И. Д., Миронов В. В., Момджян К. Х. Философия: Учебник. М.: Инфра-м, 2004. 519 с
Философия. Учебник. Симферополь: Бизнес-Информ, 2004. 448 с iconБалашов Л. Е. Философия: Учебник. 3-е изд
Философия: Учебник. 3-е изд., с исправлениями и дополнениями — М., 2008. — с. 664
Философия. Учебник. Симферополь: Бизнес-Информ, 2004. 448 с iconУчебник Под редакцией проф. И. А. Гобозова удк 1 (091) ббк 60. 5 С 69 Социальная философия.
Социальная философия. Учебник. Под редакцией И. А. Гобозова. М.: Издатель Савин С. А., 2003. 528 с
Философия. Учебник. Симферополь: Бизнес-Информ, 2004. 448 с iconВиханский О. С. Стратегическое управление: Учебник. 2-е изд., перераб и доп
Учебник предназначен для студентов вузов, слушателей бизнес-школ. Будет полезен руководителям организаций
Философия. Учебник. Симферополь: Бизнес-Информ, 2004. 448 с iconУчебник для вузов / Под ред. Г. С. Никифорова. 2-е изд., доп и перераб....
Учебник предназначен для студентов и преподавателей факультетов психологии университетов, а также для специалистов, занятых на практике...
Философия. Учебник. Симферополь: Бизнес-Информ, 2004. 448 с iconКанке Философия «Канке В. А. Философия Учебник»
Рекомендуется Государственным комитетом Российской Федерации по высшему образованию в качестве учебника для студентов высших учебных...
Философия. Учебник. Симферополь: Бизнес-Информ, 2004. 448 с iconПравила проведения акции «дарим свет!» Общая информация ООО «Информ-эксперт»
Ооо «Информ-эксперт» по заказу Министерства промышленности и инновационной политики Республики Башкортостан в период с 15. 10. 2012...
Философия. Учебник. Симферополь: Бизнес-Информ, 2004. 448 с iconУчебник 2-е издание, переработанное и дополненное рекомендован Министерством...
Гражданское право. Том I. (под ред доктора юридических наук, профессора Е. А. Суханова) М.: Волтерс Клувер, 2004
Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2020
контакты
userdocs.ru
Главная страница