Философия. Учебник. Симферополь: Бизнес-Информ, 2004. 448 с


НазваниеФилософия. Учебник. Симферополь: Бизнес-Информ, 2004. 448 с
страница6/45
Дата публикации23.03.2013
Размер5.98 Mb.
ТипУчебник
userdocs.ru > Философия > Учебник
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   45
^

Глава V
ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ, ЕЕ АНТРОПОЦЕНТРИЗМ


1. Философия гуманизма.

2. Философия неоплатонизма.

3. Натурфилософия пантеизма.

4. Социально-политическая философия Возрождения.
^

Ключевые понятия


Антропоцентризм — философское учение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания.

Гилозоизм — философское воззрение, рассматривающее всю материю (природу) в состоянии одушевленности.

Гуманизм — учение, признающее самоценность человека в мире, его право на свободное развитие и проявление своих способностей.

Пантеизм — учение, обожествляющее природу мира.

Свобода — состояние беспрепятственного развития человека с пониманием меры ответственности за свои поступки

^ Назначение У главы учебника состоит в том, чтобы выявить и обосновать основные идеи философии Ренессанса, рассмотреть ее специфику.

Для философии эпохи Возрождения характерны: идея гуманизма как светская форма выражения нового мировоззрения; идея земного предназначения человека; идея антропоцентризма. Отноше-

^ 60

ние человека с природой и Богом рассматриваются в рамках пантеистического понимания мира.

Философия Ренессанса не приемлет авторитеты схоластики. Старый идеал презрения к земному миру уступает место идеалу человека с его земными проблемами и с его деятельностью, направленной на разрешение этих проблем.

Решение онтологической проблемы конечного и бесконечного: открытия Н. Коперника, И, Кеплера; усилия Леонардо да Винчи; новая натурфилософия и социально-политическая проблематика поставили вопрос об изменении соотношения философии и теологии в пользу философии. Философия становится на путь обретения статуса автономии.

Этапы философии Ренессанса: гуманистический, неоплатонический и натурфилософский.
^

1. Философия гуманизма


Первые страницы философии гуманизма прописал Алигьери Данте (1265-1321 гг.). Итальянский поэт и философ в своей бессмертной «Комедии», описав состояние души после смерти в трех царствах потустороннего мира: аду, чистилище и раю, исполнил философский гимн земному предназначению человека.

Сохраняя средневековый образ мышления, Данте поэтическим языком выразил противостояние тленного мира земли и вечного мира небес. Роль среднего звена в этом противостоянии играет человек, ибо он причастен к обоим мирам.

Смертная и бессмертная природа человека обусловливает и его двоякое предназначение. Земное реализуется в гражданском обществе. Подготовку к вечной жизни осуществляет церковь.

Разделение земной и потусторонней жизни уже само по себе ставит проблему отказа церкви от притязаний на светскую жизнь, заявляет о ее суверенитете.

Итальянский мыслитель, не отрицая теоцентризм Средневековья, сделал первый шаг на пути формирования концепции антропоцентризма, рассматривающего человека в качестве центра и высшей цели мироздания.

Если Данте Алигьери сделал первый шаг, то второй осуществил ^ Ф. Петрарка (1304-1374 гг.).

61

Обращаясь к проблемам человеческого бытия. Ф. Петрарка заявляет, что небожители должны обсуждать небесное, мы же — человеческое. Мыслителя интересует внутренний мир человека, и притом человека, рвущего связи со средневековыми традициями и сознающего этот разрыв. Земные заботы составляют первейший долг человека и ни в коем случае не должны приноситься в жертву загробному миру. Старый стереотип презрения к земному уступает место идеалу человека в его достойном земном существовании.

Эту позицию разделяет и Джаноццо Манетти (1396-1459). В трактате «О достоинстве и превосходстве человека» он подчеркивает, что человек рождается не для печального существования, а для созидания и утверждения себя в своих деяниях.

Мировоззренческая направленность гуманистической мысли закладывает основания для новой философии — философии эпохи Ренессанса.

Предметом философии становится земная жизнь человека, его деятельность. Задачей философии является не противопоставление духовного и материального, а раскрытие их гармонического единства. Место конфликта занимают поиски согласия. Это относится как к природе человека, так и к положению человека в окружающем мире — мире природы и общества. Ценностям Средневековья гуманизм противопоставляет ценности земного мира. Следование природе провозглашается обязательным условием. Аскетический идеал рассматривается как состояние, противоестественное природе человека.

Формируется новая этика, основанная на единстве души и тела, равноправия духовного и телесного. Заботиться об одной душе нелепо, ибо она следует природе тела и не может действовать без него. В самой природе заложена красота и человек должен стремиться к наслаждению и преодолевать страдания.

Земное блаженство как достойное человека существование должно стать предпосылкой небесного блаженства. Преодолевая дикость, варварство и земное состояние, человек прощается со своим ничтожеством и обретает истинно человеческое состояние.

Человеческое в человеке — это всего лишь возможность, заложенная в нем Богом. Для своего осуществления она требует от человека существенных усилий, культурной и творческой деятельности. В процессе жизнедеятельности природа человека дополня-

62

ется его культурой. Единство природы и культуры обеспечивает предпосылки возвышения человека до того, по чьему образу и подобию он сотворен. Творческая деятельность человека является продолжением и завершением божественного творения. Творчество, как атрибут Бога, включенное в человеческую деятельность, становится предпосылкой обожествления человека. Благодаря творчеству человек может подняться до заоблачных высот, стать земным богом.

Мир и человек — творение Бога. Прекрасен мир, созданный для наслаждения. Прекрасен и человек, созданный для наслаждения миром. Но предназначение человека заключается не в пассивном наслаждении, а в творческой жизнедеятельности. Только в творческом деянии человек обретает возможность наслаждаться этим миром. Таким образом, этика гуманизма, приписывая уму человека и его деяниям атрибут божественности, противостоит средневековой этике аскетизма и пассивности.

Философия гуманизма «реабилитировала» мир и человека, поставила, но не решила проблему соотношения божественного и природного, бесконечного и конечного. Решение этой онтологической проблемы стадо содержанием неоплатонического периода развития философии Ренессанса.
^

2. Философия неоплатонизма


В решении онтологических проблем новая философия ориентировалась в основном на сочинения Платона. Перед авторитетом схоластического Аристотеля Платон становился символом прогрессивного развития философской мысли.

Оживлению платонизма в Италии способствовала деятельность Георгия Плафона (1366-1452). Свое учение он изложил в труде «Законы», название которого ориентирует на преемственность с последней работой античного мыслителя.

В своем учении он делает попытку преодолеть разрыв божественного и природного, ищет обоснование идеи вечности и не-сотворенности мира, сохраняя Бога не как демиурга, а как первопричину.

Мир — это не результат отчуждения Бога, его «эманация», а открытый познанию сам образ Бога, т. е. мир — это и есть Бог. Идею мира как Бога активно прорабатывает и Николай Кузанский (1401-1464), немецкий философ и теолог, кардинал церкви. Он

63

пытается решить проблему соотношения мира и Бога не в теологическом прочтении, а в философском размышлении. По сути, у него речь идет о переходе от единого к множественному, от бесконечного к конечному, от Бога к миру.

^ Бог есть все в свернутом виде. Это все, будучи развернуто, — есть мир 11. Такая позиция означала отход от религиозной персонификации Бога и антропоморфных представлений о нем. Речь у Кузанского идет о соотношении мира конечных вещей с их бесконечной сущностью.

С позиции пантеизма, мыслитель выстраивает и свою космологию, обратив внимание, что тождество Бога и мира очень приблизительно. Если Бог есть «окружность и центр, так как он везде и нигде», то мир не имеет самостоятельного существования. Он зависит от Бога. Не Земля, а Бог является центром Земли и всего того, что есть в мире. Такой вывод лишал геоцентризм своего теологического оправдания, предвосхищал будущую концепцию гелиоцентризма.

Тесным образом с пантеистической онтологией и космологией связано у Кузанского и его учение о человеке. Соотношение «свернутого» в боге максимума и «развернутой» в космосе бесконечности отражается в «малом мире» человеческой природы. Космос отражается в микрокосмосе. Как космос в свернутом виде содержится в Боге, так и абсолютная природа Христа есть свернутое состояние человеческой природы 12. Если Христос есть полное совершенство человеческой природы, то и человек есть Бог, но человек не является Богом в абсолютном смысле, ибо человек охватывает и осваивает Вселенную человеческим ограниченным способом.

Уподобление человека Богу осуществляется на путях познания мира. Если Бог «развертывает» мир, то человек силой своего разума развертывает понятия о мире. Осуществить эту акцию человек может только при соприкосновении с миром природы — этой божественной книгой, в которой Бог раскрыл себя человеческому познанию.

На основе ощущения и с помощью логики рассудка, разум составляет понятия о вещах. Если рассудок и чувства не могут подняться над конечным миром вещей, то разум не только упорядо-

11 См.: Николай Кузанский. Соч.: В 2 т. Т. 2. М., 1979. С. 103-109.

12 Там же. С. 112, 147-152.

64

чивает деятельность рассудка, но и постигает бесконечность. Разум наделен интуицией, интеллектуальным созерцанием. Через интуицию осуществляется «постижение непостижимого», постижение того, что не под силу формально-логическому рассудку, ибо постигается то, что выходит за границы конечного. Поскольку сущность вещей есть бесконечность, то процесс познания есть восхождение от знания конечного, чувственно воспринимаемого мира к постижению его бесконечной сущности. Процесс познания ориентирован на расширение области «знания о незнании».

Затрагивает Н. Кузанский и проблему Средневековья о соотношении веры и разума. Не уточняя приоритеты, мыслитель отмечает, что вера есть путь постижения Бога в его «свернутом» состоянии. Но познание «развернутого» мира, познание Бога, в результате чего разум постигает объект, осуществляя переход от конечных вещей к бесконечной сущности, — есть дело разума. И эту деятельность разума нельзя заменить верой. Путь разума не следует смешивать с путем веры и наоборот.

Философские воззрения Н. Кузанского не сразу нашли своих сторонников. Только в XVI в. идеи Кузанского существенно повлияли на развитие натурфилософии и прежде всего философии Д. Бруно. Последний выявил в наследии кардинала церкви тенденции, враждебные не только схоластике, но и теологии.

Трактовка Н. Кузанского о бесконечности мира получила развитие в философии Р. Декарта, в частности в обосновании беспредельности Вселенной.

Понимание Бога как «свернутого» минимума и мира как «развернутого» максимума нашло свое продолжение в материалистическом пантеизме Б. Спинозы.

Учения о совпадении противоположностей получило свое развитие в немецкой классической философии.

Если Н. Кузанский через призму платонизма в основном рассматривает проблемы онтологии и гносеологии, то ^ Марсилио Фичино (1433-1499) больше внимания уделяет социально-этической проблематике, в центре которой стоит человек.

В прекрасном мироустройстве, где бал правят красота, любовь и наслаждение, человек выступает как прекраснейшее из божественных творений. Мощь человека подобна божественной природе. Повелевая природой человек «есть как бы некий Бог». Посе-

65

му будучи рожденным царствовать, человек не должен быть рабом в ожидании свободы в потустороннем мире. Он должен быть человеком на земле, в этом мире.

Учение о свободе человека явилось стержнем философской антропологии Джованни Пико делла Мирондолы (1463-1494). Человек — - это особый мир космоса. Он не обладает собственной (земной, небесной, ангельской) природой. Он должен сделать себя сам в условиях свободного, а стало быть, ответственного выбора. Человек может подняться до заоблачных высот или опуститься ниже скотины.

В свободе выбора мыслитель видит «высшее и восхитительное счастье человека, которому дано владеть тем, чем пожелает, и быть тем, кем хочет»13.

Речь идет о новом понимании человеческой природы — как природы становящейся, точнее, «самостановящейся». Человеческая природа в философии неоплатонизма предстает как результат свободной творческой деятельности, а не есть нечто раз и навсегда данное. Это — итог самостоятельного и ответственного выбора.

«Божественность» человека заключается не в том, что он -творение божье, «созданное по образу и подобию», а в том, что божественность как человеческое совершенство — не дана, а достижима.

Нужна негативная реакция на сущее и желание должного; нужен выход за пределы наличной природы; нужны значительные творческие усилия и ответственный выбор, и тогда человек может обрести «божественность» как высшую меру человеческого совершенства.

Мысль о единстве космоса, о всеобщей одушевленности природы, понимание природы как «внутреннего мастера», а человека как высшего самотворения — все это получило дальнейшее развитие в натурфилософии Ренессанса, преддверием которой была философия естествознания.

И натурфилософия и новое естествознание было подготовлено общим развитием философии гуманизма. Гуманистический антропоцентризм обеспечил устойчивую веру человека в способность познать мир и самого себя в этом мире.

13 История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли. Т. 1. М., 1962. С. 508.

66
^

3. Натурфилософия Пантеизма


У истоков нового естествознания стоят такие мыслители как Леонардо да Винчи (1452-1519) и Николай Коперник (1473-1543).

Феномен Леонардо справедливо рассматривается как наиболее полное воплощение своей эпохи, которая нуждалась в титанах и рождала титанов. Своей многогранной творческой деятельностью он проложил дорогу науке будущего.

Откровению священного писания, астрологии и алхимии, сновидениям и мистике Леонардо противопоставил опыт. Он полагает, что неапробированная мысль может породить обман, не приблизить, а увести от истины. Только знание, опирающееся на опыт, может претендовать на достоверность, а последняя является отличительным признаком подлинной науки.

Теология не имеет опоры в опыте, а посему не может быть наукой, не может претендовать на обладание истиной. Не может быть науки и там. где опыт подменяет спор и крики, где бал правят эмоции.

Другую помеху на пути к истине Леонардо усматривает в излишнем преклонении перед авторитетами. Не подражать нужно, а работать, искать.

Схоластическому методу обоснования догматов церкви, Леонардо да Винчи противопоставляет экспериментальный метод, в основе которого лежит опыт.

Интересные суждения высказывает Леонардо да Винчи по проблемам космологии. Его мысль, что не Земля, а скорее Солнце выступает центром нашей вселенной, предвосхищала гелиоцентризм. Солнце Леонардо — это источник тепла и жизни природы, тела и души; условие и основание гармонии мира. Душа неразрывно связана с телом. Она формирует тело, выступает творческим, деятельным началом. Духовное начало не противостоит телесному, а природное — божественному. Все находится в состоянии гармонии.

Но мысль о гармонии мира вовсе не безоблачная, как это имело место в философии гуманизма. Она несет на себе печать мрачности и даже трагизма. Это относится прежде всего к размышлениям Леонардо о человеке, его месте и роли в мире.

67

Как наследник философии гуманизма, Леонардо да Винчи продолжает утверждать, что человек есть «величайшее орудие природы», что лучшие из людей по праву могут быть «земными богами». Но мысль о величии человека оборачивается грустными размышлениями о ничтожестве человеческих помыслов и поступков 14.

«Земной бог» и «наполнитель нужников» — таков диапазон оценки человека, подтверждающий мысль Пико делла Мирандолы о свободе человека, способного подняться до заоблачных высот или опуститься до скотского состояния.

Эпоху Возрождения по праву именуют эпохой «великих открытий». Однако ни одно не имело такого значения как созданная Н. Коперником гелиоцентрическая система мира. Николай Коперник (1473-1543) — философ, астроном. Опубликованная в 1543 г. его работа «Об обращении небесных сфер» сыграла решающую роль в пересмотре представлений о мире. Работая над концепцией гелиоцентризма с 1507 г., Коперник не спешил сделать ее достоянием гласности, ибо не без оснований опасался преследований со стороны церкви. Новая космология требовала пересмотра католической теологии. Под сомнение ставилось деление мира на «тленную» земную субстанцию и вечную небесную субстанцию. Упразднялось теологическое противопоставление земли и неба.

Земля не центр и не претендует на противостояние. Она образует с другими планетами единую Вселенную, пребывающую в постоянном самодвижении. Гелиоцентрическая концепция Коперника отбрасывала идею перводвигателя.

Опасение Н. Коперника оправдалось. В 1616 году его учение было запрещено как «глупое, философски ложное, решительно противоречащее святому писанию и прямо еретическое».

Учение Коперника развивает ^ Иоганн Кеплер (1571-1630). Его научные идеи стали непосредственной предпосылкой развития науки и философии Нового времени.

Предвосхищая открытие Закона всемирного тяготения, Кеплер обосновал положение о том, что планеты движутся вокруг Солнца не по идеальным круговым, а по эллиптическим орбитам; что движение планет вокруг Солнца неравномерно и что время обращения планет зависит от их расстояния до Солнца.

Цит. по: Зубов В. П. Леонардо да Винчи. М., 1961. С. 66, 257-258.

68

Еще один шаг в становлении науки как самостоятельной формы сознания общества, как специфического вида освоения мира, сделал Галилео Галилей (1564-1642). Занимаясь вопросами математики и механики, он сконструировал телескоп с увеличением в 30 раз. Благодаря телескопу небо предстало совершенно в новом виде. Пораженные современники говорили: «Колумб открыл новый материк, Галилей — новую Вселенную».

Это был еще один удар по теолого-схоластическому мировоззрению.

Галилей был вызван в святую инквизицию для увещевания.

Подчинившись внешне, Галилей продолжал работать над созданием основ естествознания. Его «Диалоги о двух важнейших системах мира, птолемеевской и коперниковской» стали программой науки, закладывали основания новой картины мира и новой методологии научных исследований.

К середине XVI в. философия гуманизма и философия неоплатонизма выполнили свое назначение. На их место приходит натурфилософия. Она становится определяющим фактором развития философской мысли на пути становления ее суверенитета. Опираясь на достижения естествознания и ренессансного неоплатонизма, натурфилософия формирует новую картину мира, освобожденную от теологии. Основу ее метода составляет «рассмотрение природы, исходя из ее собственных начал».

Начало натурфилософии положил Бернардино Телезио (1509-1588).

Свою философскую доктрину Б. Телезио изложил в сочинении «О природе вещей согласно ее собственным началам».

Уже в самом названии работы заложена исследовательская программа. Здесь и упоминание о материалистической традиции мыслителей античности и заявка на новый метод — изучать природу в соответствии о ее собственными началами, заключенными в ней самой и из нее выводимыми. Божественное начало исключается из природы, отсутствует оно и в сфере философского анализа.

Формально Телезио признает Бога в качестве демиурга. Но естествоиспытателю нет никакого дела до акта творения. Его интересует природа, как она есть.

Поскольку в античной философии, а тем более в схоластике Средневековья, доминировала умозрительная методология, Б. Те-

69

лезио противопоставил ей опытную методологию. Опыт, основанный на чувствах, ближе к конкретным явлениям и процессам природы, а посему только он может служить критерием истинности и составить основу естествознания.

Рассмотрение природы на основе ее «собственных начал» заставило Телезио отбросить аристотелевский принцип «движения от другого» и искать причину движения в самой природе. Такой причиной, по мнению мыслителя является «собственная сущность» природы. Небесные тела находятся в состоянии движения потому, что внутри они раскалены. Движение является состоянием огня.

Тепло выступает не только причиной движения, но и лежит в основе жизненного начала, составляет природный дух (спиритус). Налицо своеобразная форма гилозоизма. Поскольку жизненному духу свойственно стремление к самосохранению, то оно составляет основу и человеческой морали. Все, что направлено на самосохранение своей природы есть благо, а все, что направлено на ее разрушение — зло.

Пантеистическая натурфилософия Джордано Бруно (1548-1600) явилась апогеем развития философской мысли Ренессанса. В ней воплотились гуманизм, стихийная диалектика и величие природы.

Пантеизм Дж. Бруно — «Бог есть бесконечное в конечном, он находится во всем и повсюду, не вне и над, но в качестве наиприсутствующего» — самая радикальная и бескомпромиссная натурфилософская система эпохи Возрождения.

Пантеизм Дж. Бруно не равен пантеизму Н. Кузанского. Последний, спасая Бога, «растворяет» его во Вселенной, лишая науку возможности исследовать Бога в качестве объекта познания. Дж. Бруно, «растворяя» Бога в природе, лишает церковь права целесообразного существования. Если нет Бога над миром стоящего и диктующего ему свои законы, стало быть, нет и необходимости а церкви, как божьем земном представительстве, ибо Бог во Вселенной, Бог в природе, Бог в нас.

У Аристотеля материя всего лишь субстрат, лишенный жизни и красок. Тогда как материя по Дж. Бруно — начало и конец предметного мира. В ней возникают и гибнут формы, но вечно пребывает сама материя, как «беспричинная причина».

Способность материи к образованию форм Дж. Бруно именует Душой мира. Основу Души мира составляет всеобщий ум, как дей-

70

ствующая причина. По отношению к материи он «внутренний художник», ибо формирует материю изнутри, обеспечивая ее жизненное начало, самодвижение.

Что касается пространства и времени, то они являются необходимым условием существования материи. Пространство и время можно мыслить отдельно от материи, но нельзя оторвать их от движущейся материи. Такая позиция обеспечила мыслителю возможность создать новую космологию, сделать радикальные выводы из коперниковской концепции гелиоцентризма.

Признание естественного характера движения Земли и всех других небесных тел означало отказ от аристотелевского перводвигателя, ибо движение от другого есть насильственное движение, чуждое природе, пребывающей в самодвижении. Во Вселенной все подвержено развитию, изменению и гибели. Миры рождаются и умирают.

Поскольку движение как самодвижение тождественно жизни, то Дж. Бруно высказывает мысль о существовании жизни на других планетах. Другое дело, что в каждом случае формы жизни могут иметь существенные различия, отличные от тех, которые имеют место на Земле.

Важным выводом космологии Дж. Бруно было учение о бесконечном пространстве, наполненном конечными мирами. Там нет первооткрывателя, нет и деления на мир тленный и мир небесный, там нет и бестелесного света, ибо нет формы без материи, нет и пространства без тела.

Движущаяся вокруг своей оси и вокруг Солнца Земля — лишь ничтожная «пылинка». Ни Земля, ни другие планеты не являются центром космоса. Во Вселенной вообще нет ни центра, ни границ. Понятия «центр», «верх», «низ» применимы лишь к отдельным ограниченным системам, но не к космосу, вечному и бесконечному. Во Вселенной возникают, развиваются, уничтожаются и рождаются бесчисленные миры. Наша солнечная система — одна лишь из бесчисленного множества других систем 15.

Гилозоизм Дж. Бруно накладывает свою печать и на учение о познании мира. Человеческий разум не противостоит природе, а выводится из нее. Задача разума заключается в том, чтобы логи-

5 См.: Бруно Дж. Избранные произведения. М., 1949.

71

чески отразить физическое, уяснив что физическое есть образ метафизического мира Вселенной.

Предпосылкой познания является сомнение. Нельзя доверяться ни мнению большинства, ни традиционной мудрости, ни авторитетам, ни догматам веры. Единственным авторитетом должен быть разум и свободное исследование, где чувственный опыт проходит рациональную обработку. К чувственному восприятию мира Дж. Бруно также относится с предубеждением. Он полагает, что чувства могут только «возбуждать разум, обозначая дорогу к истине, но не демонстрируя саму истину. Недостаток чувственного ощущения в том, что оно не позволяет видеть бесконечность... ибо бесконечное не может быть объектом чувств»16.

Поэтому в процессе познания на помощь чувствам приходит рассудок. Он осмысливает то, что воспринято чувствами, удержано памятью и воображением. Рассудок, опираясь на логику, выводит всеобщее из частного.

Выше рассудка стоит интеллект. Он осмысливает результат логического рассуждения, рассматривает его внутренним зрением. Через систему умозаключений интеллект дает освещенную картину мира.

Высшей способностью человеческого разума является ум (дух, интуиция). Проявлением этой высшей ступени познания является непосредственное созерцание Бога как Природы и Природы как Материи во всеобщем содержании 17.

Достоинство гносеологии Дж. Бруно заключается в том. что он не отрывает интуицию от других форм познания, рассматривая познание как единый процесс, где ощущение становится воображением, воображение — рассудком, а рассудок — интеллектом. Познание есть непрерывный процесс восхождения к высшему созерцанию на уровне интеллектуальной интуиции.

В решении проблемы постижения истины Бруно отвергает как притязание теологии, так и компромиссное учение о «двоякой» истине. Истина едина и постигаема только философией. Все остальные притязания есть проявление невежества. В то же время Дж. Бруно отдает себе отчет, что подлинное познание бесконечно, ибо бесконечен объект познания — природа.

16Там же. "Там же.

72

Догматической религиозности Дж. Бруно противопоставил философскую религиозность. Философская религиозность не получила признания со стороны католической церкви и 17 февраля 1600 г. Джордано Бруно был сожжен на Поле цветов в Риме.

Но его идеи получили дальнейшее развитие в философии Нового времени. Это понимание материи как объективной и активной сущности, независимой от Πерводвигателя; это положение о бесконечности Природы, бесчисленности миров и о жизни на них; это элементы диалектики по таким вопросам как учение о противоположностях, соотношение части и целого, понимание мира как единой целостности; это положение о движении как самодвижении материи в пространстве и времени и т. д.
^

4. Социально-политическая философия Возрождения


Гуманистическая мысль эпохи Возрождения многогранна. Ее занимают не только онтологические и гносеологические проблемы. Она рассматривает и вопросы космологии, и проблемы человеческого бытия. Эразм Роттердамский (1469-1536) полагает, что теологию должна сменить этика, а философия обязана спуститься с неба на землю.

В философии Эразма Роттердамского нет места аскетическому отрицанию и осуждению мира природы и человека. Мир прекрасен.

Этика обретает онтологические обоснования. Аскетически мрачному миру Средневековья Эразм противопоставляет позицию человека, который «с душевным удовольствием, взором благоговейным и простосердечным глядит на дела Господа и Отца своего»18.

Эразм видит в христианстве прежде всего человеческие ценности, человеческую нравственность, определяемую не догмами церкви, а заповедями Христа. Человек должен проникнуться любовью к Богу и к людям, и выполнить по отношению к ним свой долг любви и милосердия. Быть философом и христианином, исповедовать христианство и проповедовать философию Христа, это значит строго следовать естественным правилам нравственности.

18 См.: Эразм Роттердамский. Философские произведения. М., 1987. С. 100 —

110.

73

«Христианский гуманизм» Эразма Роттердамского вошел в противоречие не только со средневековым взглядом на ничтожество человеческой природы, но и с реформаторскими представлениями о греховности человека, обреченности его на погибель. Оптимизм и гражданский пафос Эразма получили свое дальнейшее развитие только во взглядах автора знаменитой «Утопии» Томаса Мора (1478-1635).

Т. Мор противопоставляет этический идеал всеобщности эгоистическому себялюбию, связанному с существованием частной собственности и господством частного интереса. Этический идеал всеобщности Т. Мор обосновывал ссылками на Священное писание: «Господь провидел многое, когда постановил, чтобы все было общим, и многое провидел Христос, когда снова пытался отвратить смертных от частного интереса к общему»10. В своей «Утопии» Т. Мор выводит не только социально-политический, но и нравственный идеал. Люди живут для счастья. А «счастье — в получении удовольствий, честных и благородных, в сохранении хорошего здоровья, в отсутствии страха»20.

Мечта гуманистов о радикальной реформе церкви, о всеобщем единстве народов в очищенном от злоупотреблений христианстве, о наступлении «золотого века» не состоялась. Она рухнула с наступлением эпохи социальных конфликтов, подогретых процессом первоначального накопления капитала, где в ход шло все, что вело к успеху: авантюризм, насилие, обман, разбой, ложь и т. д.; «сгорела» в противостоянии реформационного движения и контрреформационного католичества.

В недрах феодального общества рождались буржуазные общественные отношения. Они требовали создания сильной централизованной государственной власти, свободной от церкви.

Одним из идеологов зарождающейся буржуазии был Никколо Макиавелли (1469-1527). 14 лет политической деятельности во Флоренции развеяли у него все иллюзии о божественном происхождении власти, а также выявили несостоятельность концепции «народного суверенитета». Идеалом Макиавелли стала монархия в форме пожизненной, единоличной и неограниченной диктатуры.

Обоснованию власти единоличной диктатуры посвящается его

"Мор Т. Утопия // Утопический роман XVI-XVII веков. М., 1971. С 195.

а Там же.

74

работа «Государь», где он прописывает портрет «идеального властелина». Основу государства Макиавелли видит только в силе, не связанной ни традициями, ни моральными нормами. Эффективность власти обеспечивается хорошими законами и хорошим войском. Как это ни кажется парадоксальным, но чрезмерная щедрость государя пагубна. Она порождает у подданных скорее презрение, чем благодарность.

Нельзя злоупотреблять и милосердием. Государь должен быть в меру жестоким. Это не располагает к особой любви, но и предотвращает самоуправство подданных.

Верность, прямодушие и честность — это скорее недостатки, чем достоинства. Преуспевают как правило не те, кто ставит на честность, ибо люди неблагодарны и непостоянны. Они склонны к лицемерию и обману, их отпугивает опасность и влечет нажива.

Ни в коем случае государь не должен посягать на чужое имущество, ибо люди скорее простят смерть родителей, чем потерю собственности 21.

Красной нитью через его трактат проходит идея, что неискоренимый эгоизм человеческой природы с необходимостью требует того общественного института власти, который способен поставить человека в более или менее жесткие пределы.

Для Макиавелли политика — это творимая история, «судьба» и «необходимость» которой означают ту объективную среду, в которой вынужден действовать государь.

И успех его деяний зависит не только от судьбы — необходимости, но и от того, сумеет ли политик понять ее, приспособиться к ней, а может быть и противостоять ей. Владычество судьбы возможно и необходимо, если сочетать ее с доблестью.

Доблесть — это свободная от моральных и религиозных оценок сила и способность к действию; сочетание воли, энергии; стремление к успеху, к достижению поставленной цели. Причем целью является не личный интерес правителя, а «общее благо» государства.

Макиавелли сделал попытку посмотреть на государство человеческими глазами и вывести его законы из разума и человеческого опыта, а не из теологии. Не случайно его трактат попал в «Индекс запрещенных книг», а церковь создала миф о том, что макиа-

'См.г Макиавелли Н. Государь. М., 1990. С. 40-77.

75

веллизм тождественен аморализму. Автор «Государя» освобождал политику от морали. По тем временам мораль была религиозной.

Освобождая политику от религиозной морали, Н. Макиавелли освобождал политику от религии. Как этические начала христианства, так и «христианский гуманизм» неосуществим в политике. Люди отошли от заповедей Христа, потеряли религию и развратились. Христианский гуманизм выродился в утопию. Предпочитая смиренных, а не деятельных людей, христианство развязывает руки мерзавцам. И в этом смысле оно не работает на укрепление государства. В своем произведении Макиавелли ориентируется на государя — реформатора, законодателя, выразителя общенациональных интересов, а не на государя-тирана, узурпатора.

Социально-политическая мысль тесно связана с пониманием человека, его отношения к миру. Но онтологические аспекты проблемы человека явно уступают психологическим. Человек рассматривается не как божественное творение, а как живое существо природы. Такой взгляд был не только отходом от геоцентризма, но порывал и с антропоцентризмом. Человек возвращался к матери — природе и лишался претензий быть «выше» других. На первый план выдвигался внутренний мир Человека. Этот мир человека и был объектом пристального внимания М. Монтеня.

^ Мишель Монтень (153Э-1592), автор знаменитых «Опытов» -книги о человеке своей эпохи. Хотя в «Опытах» речь идет о природе и Боге, о мире и человеке, о политике и этике, но предмет этой книги один — обостренный интерес к собственному «Я».

Если другие создают Человека, то Монтень исследует подлинного человека в жизни повседневной. «Опыты» воссоздают картину самоанализа. Это пристальное внимание к себе, по мнению Монтеня, вполне оправдано, ибо позволяет «прослеживать извилистые тропы нашего духа, проникать в темные глубины его...».

Обращаясь к философии как к методологии Монтень констатирует, что общепринятая философия не может быть инструментом исследования проблемы человеческой нравственности. В философии схоластики бал правят традиции и авторитет. Отвергая авторитеты, учения которых могут быть ошибочными, Монтень

76

выступает за принцип конкретности истины; за свободный и непредвзятый взгляд на объект исследования; за право на скептицизм как методологический прием.

Острие монтеневского скептицизма было направлено, в первую очередь, против теологического догматизма и схоластического авторитаризма, претендующих на абсолютную истину своих положений. Издеваясь над догматами, М. Монтень отмечает: «Люди ничему не верят так твердо, как тому о чем они меньше всего знают»22- Здесь критика догматизма перерастает в критику обыденного сознания, с чего и начинали философы античности.

Но в отличие от античного скептицизма, обличающего невежество обыденного сознания, Монтень пытается найти пути его устранения, показав что познавательная деятельность движется между знанием и незнанием. Незнание — это предпосылка к познанию. Только признав свое незнание, мы можем освободиться от гнета предвзятости. Более того, осознанное незнание уже само по себе есть первый и ощутимый результат познания.

Философия начинается с удивления, ее развитием является исследование, ее завершение — знание, для постижения которого нужны значительные усилия. Скептицизм Монтеня — это отказ от самоуверенности и самонадеянности, это ориентир на движение от незнания к знанию.

Знание начинается с ощущений, но ощущения — лишь предпосылка знания и не больше, ибо наши ощущения, как правило, не адекватны характеру их источника. Кроме того, сам объект познания находится в постоянном изменении. Нет абсолютного знания, оно всегда относительно.

М. Монтень один из первых формулирует проблему «права» на истину. Он считает безумием судить, что истинно и что ложно на основании нашей осведомленности. Не следует забывать, что тщеславие и любопытство — два бича нашей души. Любопытство побуждает нас всюду совать свой нос, а тщеславие запрещает оставлять что-либо неопределенным и нерешенным.

Монтень как бы приглашает еще раз вспомнить сократовское: «Я знаю, что я ничего не знаю». Я хочу знать, но мое знание имеет предел, границу.

22 Монтень М. Опыты. Кн. 1 и II. СПб., 1998, С. 226.

77

Высказывает мыслитель и догадку о разных уровнях реальности, включая ту, которая не поддается исследованию традиционными средствами, а посему о ней не следует торопиться составлять суждение. Судить решительно, что истинно и что ложно, что возможно и что невозможно, — равно приписывать себе пределы воли Господней и могущества матери нашей природы, а потому нет на свете большего безумия, чем мерить их мерой наших способностей и нашей осведомленности 23.

Итак, знание возможно, а истина постижима, но только в своей относительной ипостаси. Что касается познания, то это не результат, а непрерывный процесс «движения вперед к неясной цели». Пытливости нашей нет конца, ибо удовлетворение ума — признак его ограниченности или усталости. Во всех других случаях ум притязает на большее. Выбиваясь из сил, он устремлен к недостижимому.

Монтень критически относится как к теоцентризму, так и антропоцентризму. Но его критика не самоцель, а средство выработки практической морали. Философия М. Монтеня — это учение об искусстве жизни, ибо «жизнь сама по себе — ни благо, ни зло: она вместилище и блага и зла, смотря по тому, во что вы сами превратили ее»24.

Свое учение он строит не на религии и не на традициях культуры, а на природных основаниях, полагая что в этом вопросе нужно не онаучивать природу, а оприродить науку. Кроме того, в своем учении Монтень ориентируется не на мораль как форму общественного сознания, а на нравственное сознание индивида.

Основанием этики Монтеня является органическое единство души и тела, физической и духовной природы человека. Причем это единство ориентировано на земную жизнь, а не на вечное спасение. Разрушение единства есть дорога к смерти. Посему нелепы претензии человека вырваться за пределы единого для всего сущего мирового закона возникновения и гибели, жизни и смерти. Жизнь дается человеку только один раз и в этой жизни необходимо руководствоваться как природой тела, так и разумом; необходимо определить разумное поведение человека, следовать «наставлениям» нашей родительницы — природы.

"Там же. С. 222.

^Монтень М. Опыты. Кн. I и II. СПб., 1993. С. 112.

78

Отрицание бессмертия души не только не разрушает нравственность, а делает ее более разумной. Человек мужественно встречает смерть не потому, что душа его бессмертна, а потому, что сам он смертен. Цель добродетели диктуется жизнью. Суть ее заключается в том, чтобы «хорошо и согласно всем естественным законам прожить эту жизнь». Человеческая жизнь многогранна, она включает в себя не только радости, но и страдания Принятие жизни во всей ее сложности, мужественное перенесение страданий тела и души, достойное исполнение своего земного предназначения — такова позиция этики М. Монтеня 25.

Жизнь не является средством спасения и искупления первородного греха, как она не является и средством общественных сомнительных целей. Жизнь человека самоценна. Она имеет свой смысл и свое оправдание. И в выработке достойного смысла человек должен прежде всего опираться на самого себя, в себе самом находить опору подлинного нравственного поведения.

Индивидуализм Монтеня противостоит не обществу, а общественному лицемерию, ибо обществу полезной может быть не всякая личность, а только суверенная личность. Индивидуалистический характер этики М. Монтеня был ответом на общественную потребность зарождающихся буржуазных отношений. Вероятно этим объясняется тот факт, что за 50 лет после смерти Монтеня, его «Опыты» переиздавались во Франции 20 раз.

Подводя итоги философии эпохи Возрождения следует указать на ее светское содержание и антисхоластическую направленность; достаточно мирное сосуществование с религией, а также индивидуализм. Последний нашел свое выражение в ориентации на реального человека со всеми его достоинствами и низменными чертами. Концепция индивидуализма признавала только всестороннего реального человека, а не его общественную функцию.

Эти особенности философии эпохи Возрождения позволяют рассматривать и саму эпоху Возрождения как переходный период от феодальных корпоративных отношений к буржуазным. Ведь философия это «эпоха, схваченная в мысли».

^ Этот переходный период позволяет рассматривать философию Ренессанса как заключительный этап философии Средневековья и

"Там же. С. 91-116.

79

как первый этап философии Нового времени. Но это не исключает специфику, собственное оригинальное содержание, которое нашло свое выражение в философии гуманизма, философии неоплатонизма и в натурфилософии эпохи Возрождения.
^

Контрольные вопросы и задания


1. Какие обстоятельства вызвали к жизни эпоху Возрождения?

2. Сформулируйте основные идеи философии Ренессанса и определите ее особенности.

3. В чем сущность концепции антропоцентризма?

4. Дайте характеристику философии гуманизма, определите вклад А. Дан-

те, Ф. Петрарки, Дж. Манетти.

5. Дайте общую характеристику неоплатонизма эпохи Возрождения.

6. Как решает проблему соотношения конечного и бесконечного Н. Кузанский?

7. Как решается проблема свободы в философии Джованни Пико делла Мирандолы?

8. Определите вклад Леонардо да Винчи, Н. Коперника, И. Кеплера, Г. -Галилея в подготовку натурфилософии.

9. Кто сформулировал основные идеи натурфилософии эпохи Возрождения?

10. Что нового внес в развитие натурфилософии Дж. Бруно?

11. В чем сущность «христианского гуманизма» Эразма Роттердамского?

12. Почему в эпоху Возрождения возникает особый интерес к проблеме государства?

13. Как рассматривает Н. Макиавелли проблему отношения правителя и подданных?

14. Какие проблемы рассматривает М. Монтень в своих знаменитых «Опытах»?

Литература


Основная

1. Горфункель А. X. Философия эпохи Возрождения. М., 1980.

2. Соколов В. В. Очерки философии эпохи Возрождения. М., 1976.

3. Фурман Д. Е. Философия эпохи ранних буржуазных революций. М., 1973.

4. Культура эпохи Возрождения и Реформация. М., 1981.

5. Балла Л. Об истинном и ложном благе. О свободе воли. М., 3989.

6. Бруно Дж. Диалоги. М., 1949.

80

7. Данте Алигьери. Божественная комедия. Μ., 1992.

8. Леонардо да Винчи. Избранные естествонаучные произведения. М., 1955.

9. Макиавелли Η. Государь. М., 1982.

10. Монтень М. Опыты: В 3 кн. М., 1992.

11. Mop T. Утопия. М., 1978.

12. Николай Кузанский. Сочинения: В 2 т. М., 1979.

13. Эразм Роттердамский, Философские произведения. М., 1987.

Дополнительная

1. Баткин Л. М. Итальянские гуманисты: стиль жизни и стиль мышления. М., 1978,

2. Баткин Л. М Итальянское Возрождение в поисках индивидуальности. М., 1989.

3. Брагина Л. М Итальянский гуманизм. Этические учения. XIV-XV вв. М., 1977.

4. Гарэн Э. Проблемы итальянского Возрождения. М., 1986.

5. Лосев А Ф. Эстетика Возрождения. М., 1978.

6. Рутенберг В И. Титаны Возрождения. М., 1976.

7. Соловьев Э. Ю. Прошлое толкует нас. М., 1991.

8. Сергеев К. А. Ренессансные основания антропоцентризма. СПб., 1993.

9. Реале Дж. и Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 2 3. СПб., 1994,1996.

81
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   45

Похожие:

Философия. Учебник. Симферополь: Бизнес-Информ, 2004. 448 с iconВладимир Николаевич Лавриненко Философия Философия: Учебник / Под...
Философия: Учебник / Под ред проф. В. Н. Лавриненко. — 2-е изд., испр и доп. — M.: Юристъ. 2004
Философия. Учебник. Симферополь: Бизнес-Информ, 2004. 448 с iconКузнецов В. Г., Кузнецова И. Д., Миронов В. В., Момджян К. Х. Философия: Учебник
Кузнецов В. Г., Кузнецова И. Д., Миронов В. В., Момджян К. Х. Философия: Учебник. М.: Инфра-м, 2004. 519 с
Философия. Учебник. Симферополь: Бизнес-Информ, 2004. 448 с iconКузнецов В. Г., Кузнецова И. Д., Миронов В. В., Момджян К. Х. Философия: Учебник
Кузнецов В. Г., Кузнецова И. Д., Миронов В. В., Момджян К. Х. Философия: Учебник. М.: Инфра-м, 2004. 519 с
Философия. Учебник. Симферополь: Бизнес-Информ, 2004. 448 с iconБалашов Л. Е. Философия: Учебник. 3-е изд
Философия: Учебник. 3-е изд., с исправлениями и дополнениями — М., 2008. — с. 664
Философия. Учебник. Симферополь: Бизнес-Информ, 2004. 448 с iconУчебник Под редакцией проф. И. А. Гобозова удк 1 (091) ббк 60. 5 С 69 Социальная философия.
Социальная философия. Учебник. Под редакцией И. А. Гобозова. М.: Издатель Савин С. А., 2003. 528 с
Философия. Учебник. Симферополь: Бизнес-Информ, 2004. 448 с iconВиханский О. С. Стратегическое управление: Учебник. 2-е изд., перераб и доп
Учебник предназначен для студентов вузов, слушателей бизнес-школ. Будет полезен руководителям организаций
Философия. Учебник. Симферополь: Бизнес-Информ, 2004. 448 с iconУчебник для вузов / Под ред. Г. С. Никифорова. 2-е изд., доп и перераб....
Учебник предназначен для студентов и преподавателей факультетов психологии университетов, а также для специалистов, занятых на практике...
Философия. Учебник. Симферополь: Бизнес-Информ, 2004. 448 с iconКанке Философия «Канке В. А. Философия Учебник»
Рекомендуется Государственным комитетом Российской Федерации по высшему образованию в качестве учебника для студентов высших учебных...
Философия. Учебник. Симферополь: Бизнес-Информ, 2004. 448 с iconПравила проведения акции «дарим свет!» Общая информация ООО «Информ-эксперт»
Ооо «Информ-эксперт» по заказу Министерства промышленности и инновационной политики Республики Башкортостан в период с 15. 10. 2012...
Философия. Учебник. Симферополь: Бизнес-Информ, 2004. 448 с iconУчебник 2-е издание, переработанное и дополненное рекомендован Министерством...
Гражданское право. Том I. (под ред доктора юридических наук, профессора Е. А. Суханова) М.: Волтерс Клувер, 2004
Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2020
контакты
userdocs.ru
Главная страница