«Христианская антропология»


Название«Христианская антропология»
страница19/19
Дата публикации21.03.2013
Размер2.81 Mb.
ТипКонспект
userdocs.ru > Право > Конспект
1   ...   11   12   13   14   15   16   17   18   19
никогда из него не выйти. Можно, конечно, это понимать как вопрос о физическом уходе за пределы монастыря, но речь здесь идет о чем-то гораздо более глубоком. Речь идет о том, что человек не может принимать монашество, не может войти в ту духовную и душевную устойчивость, которая нужна для монашества, пока он не понял, что если он Бога не найдет здесь, то незачем Его искать где бы то ни было, он Бога все равно нигде не найдет, потому что Бог не находится тут или там. Бога находят в глубинах собственной души, когда через молитву, через подвиг, через голод о Боге доходят до самой встречи с Живым Богом. Поэтому первое условие, которое ставится монаху – именно вопрос об этой устойчивости. Пойми, знай, что искать Бога где бы то ни было незачем; если Его здесь для тебя нет – нигде Его нет для тебя… Это значит, что если твое сердце, твой ум для Него закрыты здесь, то лишь закрытое сердце и закрытый ум ты унесешь в любое место, куда пойдешь в поисках Бога.

Чисто практически это, конечно, относилось к вступлению в ту или другую общину с обязательством оставаться в братском общении и под руководством духовника общины. Но ранние общины не были ограничены стенами монастырей, это были группы людей, собравшихся вокруг наставника и не искавших иного. Но для того, чтобы осуществить такое состояние, такую устойчивость внутреннюю, они связывались тем, что мы называем монашескими обетами, которые, в сущности, производны; они – условия, позволяющие человеку неколебимо стоять перед Богом, не ища Его нигде, кроме как в глубинах своей души, которых касается Сам Христос. Это обеты послушания, нестяжательности и целомудрия.

Я хочу о них сказать несколько подробнее, потому что эти слова русские, нам привычные, и мы не всегда задумываемся над тем, что за ними кроется.

Послушание мы видим в описаниях жизни святых. Мы видим, как послушник, ученик того или другого старца, наставника, выполнял безропотно, не ставя под вопрос, что бы старец ему ни приказывал, даже вещи, которые кажутся нам совершенно бессодержательными, абсурдными. Он выполнял их, не задумываясь, зная в глубинах своей души, что за тем, что ему приказано, повелено, кроется цель, и что он может вырасти за пределы самого себя, только если отдастся на волю старца. Нам часто кажется, что послушание заключается в том, чтобы исполнять чужие веления безропотно, – сначала без внешнего ропота, затем и без внутреннего. Это не сразу дается. Есть рассказ о том, как старец дал приказание монахам из своего окружения издеваться на новопришедшим, которого он ценил и которого хотел воспитать до предела его возможностей. Когда тот пришел в церковь, над ними стали издеваться, выгонять: “Как смеешь ты, каков ты есть, вступить в храм Божий?” Он ушел. Старец его спросил, что он почувствовал. – Я почувствовал гнев и его выразил грозными ругательствами и словами… Через неделю повторилось то же самое. Но послушник всю неделю раздумывал над тем, что над ним совершали и что в нем самом происходило, и когда снова случилось то же самое, он, выйдя из храма, ответил на вопрос старца о его состоянии: я разгневался, но смолчал… И когда в третий раз это случилось, он старцу ответил: я смолчал и не разгневался…

Это пример того, как человек может постепенно прислушиваться к таинственному ходу действий своего старца и перерасти самого себя. Но послушание не заключается только в том, чтобы слушать или услышать то или другое веление и его исполнить — сначала с натугой, а затем с доброй волей, а затем с радостью. Послушание заключается в том, чтобы научиться всем своим существом: и умом, и сердцем, и волей, и даже телом своим — слушать того, кто говорит. Цель послушания конкретному живому человеку, в конечном итоге, заключается в том, чтобы научиться слушать голос собственной совести и слушать голос Бога, звучащий в Евангелии, звучащий в глубинах души в молчании, в молитве, в тишине. Поэтому послушание заключается первым делом в том, чтобы человек был готов всем своим существом вслушиваться в слова, вглядываться в действия избранного им, принятого им наставника, которому он может внутренне так приобщиться, чтобы перерасти самого себя, вырасти в меру своего наставника, а порой выше этой меры. Это мы видим из жизни святых; они воспитывались в монастырях под руководством добрых наставников, которые сами не вырастали в ту меру святости, какой достигали их ученики. Поэтому монашеское послушание является сначала школой, а потом такой открытостью, таким внутренним безмолвием, которое позволяет слышать Бога, и опять-таки, перерасти себя и влиться в тайну общения с Живым Богом. Другими словами, можно сказать, что через послушание человек постепенно вырастает к тому, что так дерзновенно выражает апостол Петр, когда говорит, что мы призваны стать причастниками Божественной природы, сначала приобщиться благодати, то есть пронизаться Божественным присутствием, Его энергиями, и затем стать Богоподобными, живыми членами тела Христова. Мы – не только место вселения Святого Духа, потому что мы больше, чем сосуд, просто содержащий святыню, – мы делаемся сосудом, который сам пронизан святостью.

Нестяжательство не зависит от бедноты. Можно ничем не обладать – и всем своим существом мечтать о богатстве, о том, чтобы владеть чем-нибудь. Нестяжательство заключается в том, чтобы ни к чему не быть привязанным и ни от чего не зависеть. Апостол Павел говорит в своих посланиях, что научился жить и в бедноте и в богатстве, научился тому, чтобы ничто им не обладало. Все, чем мы как будто обладаем, нас порабощает и делает рабами. Я много раз говорил об этом, но повторю сейчас. Вы все помните притчу Христову о призванных и избранных, о том, как царь учредил пир по случаю брака своего сына и призвал своих друзей. Первый сказал: не могу идти к тебе, я купил участок земли, мне надо его исследовать… Это человек думал, что участок ему принадлежит; на самом деле он принадлежал этому участку, потому что не мог оторваться от него, он как бы корни пустил, не был свободен уйти, ему надо было остаться и осмотреть этот участок. Другой сказал: я купил пять пар волов, мне надо их испытать… Он тоже думал, что обладает этими волами, на самом же деле волы им обладали. Подумайте, каждый, что в нашей жизни может быть таким обладанием. У каждого есть задача в жизни, такая (как нам кажется) важная, что всё должно ей уступить; мы не можем оторваться от работы, призвания, которое представляется целью, содержанием всей нашей жизни; мы не можем идти к Богу Самому, потому что, как нам кажется, мы делаем Божие дело … Как это страшно!.. Третий сказал: не могу прийти на брак твоего сына, – я сам женился, мое сердце преисполнено собственной радости, в нем нет места для того, чтобы разделить твою радость, радость жениха и невесты… Вот это образ того, как можно быть порабощенным, считая, будто сам обладаешь тем, что тебя держит пленником.

В конечном итоге этот вопрос о нестяжании сводится к первой заповеди блаженства: ^ Блаженны нищие духом, ибо тех есть Царство Небесное. Кто такие эти “нищие духом”? Это те, которые всем своим нутром поняли, что они всецело зависят от любви Божией. Они были сотворены без спроса, односторонним действием Бога, призвавшего их к бытию для того, чтобы Себя Самого отдать им всецело – как жизнь, как радость, как вечность. Это те, которые поняли, что самая жизнь, в них действующая – это Божественное дыхание, которое им было дано, что у них нет собственной жизни, которая принадлежала бы им, это дар. И дальше – это те, кто знает, что не они нашли Бога, а Бог их обрел, Бог им открылся, Бог их призвал, Бог их возлюбил всей жизнью и всей смертью Единородного Сына Божия, ставшего сыном человеческим. Они знают, что всё в жизни – дар Божий, все, чем они богаты – дар. Дружба – дар, любовь родителей – дар, любовь жениха и невесты – дар друг другу, и так далее. И это так дивно! Если бы что-нибудь принадлежало нам, оно было бы вырвано из тайны любви. Все, что я мог бы назвать своим, не было бы даром ни человеческой, ни Божественной любви. И потому только те, кто поистине, до самых глубин стал нищ духом, живут в Царстве Божием, в Царстве, где Бог является Царем, ими избранным, ими принятым, ими возлюбленным, от Которого всё, что у них есть, всё, что они собой представляют. Это поистине область Божественной любви. И потому нестяжательство не заключается только в том, чтобы того или другого не иметь, а в том, чтобы постепенно вырастать в это состояние нищеты духовной, где всё является любовью, даже самые простые, незатейливые вещи. Я помню, как отец Александр Шмеман как-то сказал, что всё на свете, всё в жизни – это Божественная любовь; даже пища, которую мы едим, это Божественная любовь, ставшая съедобной. Да, сказано полушутливо, но действительно и это дар Божий.

И, наконец, – целомудрие. Это понятие сложное. Целомудрие – состояние того, кто достиг такой цельности духовной, такой мудрости внутренней, которая не дает ему отклониться от Бога, отклониться от чистоты, отклониться от всего человеческого величия, то есть от служения в себе самом образу Божию. Целомудрие начинается в момент, когда, обнищав сам, я смотрю на своего ближнего с благоговением: он – Божий образ, он – икона, он для меня – святыня. Не он призван мне служить, а мне дано Богом видеть в нем икону, образ, и послужить становлению этого человека: становлению его из состояния образа в состояние живого, действующего, победного подобия. Целомудрие, цельность духовная означает новое отношение с Богом, новые отношения с собой, новые отношения с окружающими людьми и с окружающим миром. В отношениях с Богом это означает конец разделенности; по отношению к себе это значит то дерзание, которое нам позволяет жить не поверхностно, не слегка, а жить вдумчиво, глубоко, жить всей – порой страшной и всегда опасной – глубиной своей жизни и своей души; по отношению к людям это значит жить глубинно, встречать людей не только поверхностно, и не сводить все отношения к самому себе, а жить так, чтобы прозревать глубины людей, говорить этим глубинам слово жизни, охранять эти глубины от соблазна, от зла, от разрушения.

Это тесно связано со смирением. Смирение — состояние человека, который в мире с Богом, со своей совестью, со своим ближним, со своей судьбой и даже с теми вещами, которые его окружают. Как говорит святой Исаак Сирин, никто не может молиться чистой молитвой, кто не примирился с Богом, с совестью, с ближним и с теми вещами, которых он касается и которыми пользуется, потому что и они — Божие творение, и к ним тоже надо относиться благоговейно. В этом отношении целомудрие и смирение идут рука об руку.

Латинское слово humilitas, которое именно и переводится “смирение”, происходит от слова humus, что значит “плодородная земля”. Святой Феофан Затворник говорит об этом в одном письме следующее: Подумайте о земле, — она безмолвно лежит перед лицом неба, она открыта и небу и сиянию солнца, и дождю; больше того: по ней ходят, ее топчут; хуже того: на нее льют помои, грязь, и она безмолвно пред лицом неба лежит, все принимая и из всего принося плод, обогащенная тем, что дается и небом и землей…

Вот короткий очерк того, что я мог бы сказать о монашеских обетах. Но я хочу обратить ваше внимание на то, что эти обеты, которые так ясно, ярко выражены в службе пострига, являются также руководящими звездами брачной жизни. Монах обязуется к совершенной, непоколебимой устойчивости; в брачной жизни это называется супружеская верность. Монах обязуется научиться слушать всем существом голос, звучащий рядом; в браке оба супруга призваны так друг другу внимать, так быть друг к другу обращенными, так совершенно забывать себя самих, чтобы вслушиваться друг в друга, слышать и невысказанное слово, воспринимать самую рябь, которая проходит по душе другого человека. Это послушание самое истинное, потому что в нем — тот отказ от себя самого, о котором говорит Спаситель Христос: Если вы хотите следовать за Мной, если хотите быть Моими учениками, отрекитесь от себя, то есть отвернитесь от себя, оторвите от самих себя взор, внимание, и обратите на Меня, Живого Бога, и на ближнего своего; он — образ Мой, икона. Живая икона, которая к тому же обращается к вам с мольбой о внимании, о любви, о заботе, о сострадании, о жалости, о радости… Если думать о целомудрии, разумеется, целомудрие в браке является ярким, четким выражением верности. Это цельность души, это цельность ума, это цельность всего человека. Апостол Павел и другие духовные писатели говорят о прелюбодеянии. Прелюбодеяние не начинается в момент, когда телесный грех совершается. Прелюбодеяние совершается тогда, когда душа отворачивается от любимого и обращается на что бы то ни было, что находится вокруг. И наконец, нестяжательность в браке, конечно, не заключается в том, чтобы ничего не иметь, потому что в браке человек обязан заботиться о своем супруге, о своих детях, о своих родителях; нестяжательство заключается в том, что чтобы ничем не обладать для самого себя, чтобы любое наше обладание скользило через наши руки, как дар тем, которые нас окружают.

И надо помнить (это будет последнее мое замечание; простите, что я говорил долго, но мне кажется, что это важно раз и навсегда выразить), что и в браке есть трагическое, подвижническое измерение, когда человек должен себя побороть, побороть свою узость, раскрыться, победить силой и благодатью Христа; и в монашестве есть обратная сторона: ликование о том, что мы любимы Богом и что при нашем недостоинстве, при нашей хрупкости, при нашей греховности, нам дано любить Бога той любовью, на которую мы способны, и отвечать ликующей благодатью на то, что Он умеет нас любить, какие мы есть, не ожидая, чтобы мы стали святыми, а любя нас в немощи нашей. Он любит нас, как садовник, который бережно заботиться о хрупком ростке, защищая его от всего, что может его погубить, с тем, чтобы этот росток окреп и стал всем, чем он может стать. И поэтому мы должны помнить, что в монашестве есть суровый подвиг – но и ликование, и в браке есть ликование – но и подвиг.
Текст 10

О монашестве

Протоиерей Евгений Шестун

Таинство брака возвращает человеку полноту бытия. Ева была взята от Адама, и тем самым была нарушена полнота его бытия. Человек чувствует себя в истинном браке полноценным: «две плоти» становятся едиными (Быт. 2, 24), если говорить народным языком, «две половинки нашли друг друга, соединились в целое». В связи с этим я много думал: что же такое монашество? Почему монахи не ищут этой полноты? Чем она у них восполняема? К тому же, говорят, что нет различий между мужским и женским монашеством. Для меня все это было тайной и загадкой, пока я с этим очень близко ни встретился.

Следуя мирской логике, восполнение обязательно должно быть, оно необходимо. С этой точки зрения монашество рассматривается как восполнение своего бытия Богом, то есть как особая разновидность брака. Такое мнение достаточно распространено, и для примера приведем слова игумена Илариона (Алфеева) (ныне епископа): «Есть нечто существенно общее между браком и монашеством. Это не два противоположные пути, но два пути, которые во многом близки один другому. Человек как индивидуум – существо не вполне полноценное, он реализуется как личность лишь в общении с другим. И в браке восполнение недостающего происходит через обретение второй "половины", второго "я", через обретение "другого". В монашестве этим "другим" является Сам Бог. Тайна монашеской жизни заключается в том, что принявший монашество целиком ориентирует свою жизнь на Бога. Человек сознательно и добровольно отказывается не только от брака, но и от многого другого, доступного обычным людям, чтобы максимально сосредоточиться на Боге и посвятить Ему всю свою жизнь, все свои помыслы и дела. И в этом смысле монашество близко к браку»133.

Когда я стал читать творения старцев о монашестве, то убедился, что монашество – на самом деле великая тайна. Если вы возьмете «Книгу для монашествующих и мирян», составленную архимандритом Иоанном (Крестьянкиным)134, то в предисловии прочтете первые строки: «Монашество – великая Божия тайна. И для тех, кто дерзает вступить в эту святую тайну и приобщиться к истинному духу иночества, на все времена сохранил Господь в писаниях опыт Отцов, которые прошли этим путем в радость Вечности».

Иногда можно прочесть, что монашеский постриг – восьмое Таинство Церкви. Это Таинство, но в чем же оно? В письме к брату «О монашеском постриге»135 архиепископ Серафим (Звездинский) попытался выразить невыразимое: рассказать, что происходит с человеком, когда совершается монашеский постриг. Прочтем начало этого письма: «Дорогой, родной мой брат! Христос посреде нас! Только что получил твое теплое, сердечное письмо, спешу ответить. Та теплота, та братская сердечность, с которыми ты пишешь мне, до глубины души тронули меня. Спасибо тебе, родной мой, за поздравления и светлые пожелания. Ты просишь, чтобы я поделился с тобой своими чувствами, которыми я жил до времени пострижения и последующее святое время. С живейшей радостью исполняю твою просьбу, хотя и нелегко ее исполнить. Как выражу я то, что переживала и чем теперь живет моя душа, какими словами выскажу я то, что преисполнило и преисполняет мое сердце! Я так бесконечно богат небесными, благодатными сокровищами, дарованными мне щедродарительною десницею Господа, что правда не в состоянии сосчитать и половины своего богатства.

Монах я теперь! Как это страшно, непостижимо и странно! Новая одежда, новое имя, новые, доселе неведомые, никогда неведомые думы, новые, никогда не испытанные чувства, новый внутренний мир, новое настроение, все, все новое, весь я новый до мозга костей. Какое дивное и сверхъестественное действие благодати! Всего переплавила она меня, всего преобразила...

Пойми ты, родной: меня, прежнего Николая (как не хочется повторять мирское имя!) нет больше, совсем нет, куда-то взяли и глубоко зарыли, так что и самого маленького следа не осталось. Другой раз силишься представить себя Николаем – нет, никогда не выходит, воображение напрягаешь до самой крайности, а прежнего Николая так и не вообразишь. Словно заснул я крепким сном... Проснулся, и что же? Гляжу кругом, хочу припомнить, что было до момента засыпания, и не могу припомнить прежнее состояние, словно вытравил кто из сознания, на место его втиснув совершенно новое. Осталось только настоящее – новое, доселе неведомое, да далеко будущее. Дитя, родившееся на свет, не помнит ведь своей утробной жизни, так вот и я: пострижение сделало меня младенцем, и я не помню своей мирской жизни, на свет-то я словно только сейчас родился, а не 25 лет тому назад. Отдельные воспоминания прошлого, отрывки, конечно, сохранились, но нет прежней сущности, душа-то сама другая…».

Стали принимать монашество мои духовные чада, которых я знал помногу лет. Сам я не монах и, присутствуя на постригах, только со стороны мог наблюдать, что происходит с людьми, которых я хорошо знаю и люблю. Я увидел, что на самом деле происходит великое Таинство: в монашестве умирает человек, но рождается ангел. И один из первых вопросов, который задается при постриге, звучит так: «Желаешь ли сподобиться ангельскому образу инокующих?» Монах – это ангел во плоти.

Ангел – существо бесполое, а раз он бесполый, то может жить вне брака, он не требует земного восполнения. Поэтому монашество не следует уподоблять браку. Это великое Таинство. Афонский старец Ефрем Катунакский говорил, что монахи восполняют число падших ангелов. В «Слове, произнесенном Старцем на постриге монахини…» он сказал: «Как назвать то, что мы видели сегодня? Ни перо, ни земной язык не могут выразить этого таинства. Велико и не исследовано честностное таинство монашеского пострига… Сестра наша Никифора! Возрадовались Ангелы на твоем сегодняшнем постриге, потому что увидели тебя входящей в их лик. Опечалились демоны, возрыдались плачем великим, потому, что ты заняла то место, на которое до падения были поставлены они… О!! Никифора, Никифора, велика твоя благодать, земной Ангеле Никифора!».136

Вы можете улыбаться, потому что монахов видели и знаете, можете говорить: «Рассказывай нам, батюшка, рассказывай, мы про них все знаем». Но я вам хочу сказать, что плотская природа остается, духовная брань не упраздняется: мир борется с ангелом внутри монаха, но мир никогда этого ангела уже не победит. Рано или поздно, пройдет десять лет, двадцать, но все равно ангел победит природу. Ангельское в монахе возьмет вверх, оно неистребимо уже, как образ Божий в человеке. Я бывал на Афоне, встречал там монахов, про которых разные истории об их «похождениях» рассказывали. Но проходило пять-шесть лет, и когда мы приезжали снова, то видели, что они становятся ангелами, молитвенными, благоговейными. «Невидимая брань монаха состоит в том, – по словам старца Ефрема Катунакского, – чтобы победить внутренние страсти, самого себя. Вначале встретишь ветхого человека, подобно Голиафу, но дерзай! Придет благодать, и поднимешься над страстями, над самим собой и увидишь другого человека, подобного новому Адаму, с другим духовным горизонтом, другим духовным одеянием, другой духовной пищей».137

Как может монах падать? Если он согрешает, если он падает, человеком он все же уже не сможет стать, ведь он – ангел. Монашеские обеты даются только один раз. И когда монах сам слагает с себя иноческие одеяния и даже вступает в брак, согласно каноническим правилам Церкви он продолжает оставаться монахом, но монахом падшим. Мы должны понять, что монах может быть падшим, а может быть вовсе отпавшим от Бога. Тогда кем монах становиться? Отпавший ангел – бес. Отпавший монах становится бесом. Вот это страшно! Могу привести только два случая, когда это происходит – самоубийство монаха и смерть под анафемой. Может быть, бывают и другие причины отпадения от Бога, я их просто не знаю.

На первый взгляд любой верующий человек мало чем от монахов отличается, но вы заметьте, как они молчат. Они уже умеют молчать, в отличие от нас. Монахи получают дар молитвы. У них лик обращен к Богу, а не к миру. Они стремятся к уединению, им хочется закрыться, у них уже идет молитва. Вы всмотритесь в монахов: их сразу можно узнать, они от нас отличаются.

Есть еще одна тайна: человек не может сам выбрать монашество. Только монахи могут выбрать человека для монашества. Кто благословляет на монашество? Опять монахи. Ангелы выбирают себе восполнение. Только они могут говорить: «Идем, вот ты! Идем к нам – ты готов». Ни один человек из мира, даже особо духовный, не в состоянии благословить на монашество, он может согласиться, понять, но благословить… Благословение родителей имеет большую духовную силу, но даже православные родители теряются перед тайной монашества. При постриге не требуется согласие и благословение родителей, точнее, этот вопрос даже и не возникает. Жития святых и жизнеописания подвижников Православия свидетельствуют о том, что большинство из них шли на монашеский постриг без благословения родителей. Родители удивляются: «Как такое может быть?» Воюют часто. Но ведь чадо к Богу идет! Радоваться надо!

Ангелов выбирают ангелы. Это дело монахов: выбрать готового к иной жизни и постричь его. Это монашеское священнодействие. А что должен делать избранный? Его дело сказать, помните, какие слова? – «Се, раба Господня; буди мне по глаголу твоему» (Лк. 1, 38). Это тот случай, когда, если нас призывают, то нужно хорошо помнить, что в Церкви два раза не предлагают.

Когда человек готов к монашеству? Когда он не откажется. Не потому, что он осознает, что готов, не оттого, что он собрался, а готов тогда, когда пришли к нему и сказали: «Идем!», и он ответил: «Иду!» Именно в этот момент и происходит выбор. Это удивительно! Ему говорят: «Сейчас, сейчас!» – «Почему не вчера? Почему не завтра? Что будет?» – «Надо сейчас!» – Я спрашивал: «Почему?» – «Ты не поймешь», – отвечают.

А потому, что неделей раньше человек сказал бы: «Нет!», – он побоялся бы. Через неделю он решит: «Я и без этого проживу». А нужно человеку в такой момент предложить, когда он твердо скажет: «Да!», – а потом, получив этот ангельский образ, он никогда от него не откажется.

Помните жизнеописание старца Сампсона (Сиверса)? В его родословной – знаменитые графы Сиверсы, министры и губернаторы при императрице Екатерине II и императоре Павле. Отец – датчанин, мать – англичанка. Когда их сын принял Православие, а затем монашество, мать сказала ему: «Мы вычеркиваем тебя из нашего рода». Впоследствии о. Сампсон стал одним из исповедников и святых подвижников многострадальной Русской Церкви ХХ столетия. Его расстреливали, много лет он провел в тюрьмах и ссылках. Кроме этого, обвиняя в прелести, не позволяли служить, во Псково-Печерском монастыре он пас коров. Но когда перед смертью его спросили: «Батюшка, если бы ты еще раз жизнь прожил, кем бы ты стал?», он ответил: «Я опять бы стал русским монахом!»

В монашестве есть дар, который человек, как драгоценную жемчужину, уже никогда ни на что не променяет. Если бы все это узнали, мы бы все туда побежали. Но Господь не всем это дает понимать. Как писал архиепископ Серафим (Звездинский) своему брату: «Кратко скажу тебе, родной мой, о моей теперешней новой, иноческой жизни, скажу словами одного инока: "Если бы мирские люди знали все те радости и душевные утешения, кои приходится переживать монаху, то в миру никого бы не осталось, все ушли бы в монахи, но если бы мирские люди наперед ведали те скорби и муки, которые постигают монаха, тогда никакая плоть никогда не дерзнула бы принять на себя иноческий сан, никто из смертных не решился бы на это". Глубокая правда, великая истина…».

Почему Православной Церковью руководит монашество? Потому что Церковь можно доверить только ангелам, а не людям. Вот ангелы и руководят. В Православии архиереев так и называют – Ангелы Церкви. На примере Западного мира мы видим, какая беда наступает, если Церковью пытаются управлять люди.

Почему я стал рассуждать и думать о монашестве? В прошлом году владыка Сергий пятый раз взял нас с собой на Афон. Там мы встречались со старцами. Старец Иосиф Ватопедский, который написал книгу об Иосифе Исихасте, всегда принимает нашего Владыку, беседует, а в этот раз и нам удалось повидаться с ним. Еще один старец, с которым мы встречались и беседовали, это Папаянис из скита святой Анны. Он высказал то, что я слышал несколько раз, и что меня всегда обижало. Старец сказал, что самый нерадивый монах лучше самого духовного «белого» священника. Я подумал: «Как так? Вот гордость! Вот ведь как монахи о себе мнят!» Но потом, когда стал размышлять о монашестве, то понял смысл того, что он сказал. Из его уст мы услышали, что самый нерадивый ангел ваше самого лучшего человека. А, разве, это не так? Ведь так! Как же с этим не согласиться?

Старец Паисий Афонский, два тома писем и проповедей которого недавно вышли в России, сказал удивительную вещь, что благодать священства не спасает самого священника. По его словам: «Священство – это не средство для спасения (человека, который его принимает)».138 То есть только тем, что мы – священники, мы спасаться не можем. Хотя преподобный Силуан Афонский писал о том, что благодати в священнике столько, такое море, что если бы он ее видел, то обязательно возгордился бы. Поэтому Господь и не дает видеть это море благодати. А старец Паисий пишет, что благодать дается не для священника. Благодать священства спасает, но не его, а через него – других. Став священником, ты обрел благодать, обрел власть спасения других, помощи другим, но ты ею не спасешься. Тебе как человеку нужно самому подвизаться. Таинство священства природу человека не меняет, ты остаешься таким же – греховным, слабым, падшим. Но, тем не менее, ты имеешь власть и духовную силу помогать спасению других.

Таинство монашества меняет природу человека. Старец Паисий говорил: «Мне много раз предлагали стать священником, я всегда отказывался». Даже Вселенский Патриарх предлагал ему принять священство. «Мне, – говорил отец Паисий, – хватит монашества». Потому что монашество – это дар молитвы за весь мир.

Когда мы пытаемся стать исихастами, четки перебирать, молитву умную творить, то должны помнить, что это – монашеский опыт, ангельский опыт. Конечно, и мы должны быть ревностными, но все же опыт исихазма – это опыт монашеского бытия. А наше священническое служение – это опыт любви к ближнему. Если ты о себе забываешь, тогда в любое время, когда бы тебя ни подняли, ты идешь на служение с радостью. С радостью исповедуешь, отпеваешь, причащаешь и, главное, с радостью служишь Божественную литургию.

Когда одно мое духовное чадо готовилось к постригу, я переживал: «Как же так, молодая такая…» А она говорит: «Батюшка, не волнуйтесь. Постриг – это веселее свадьбы будет. Что такое свадьба… А постриг – это такая радость, такой праздник!» На самом деле это такое духовное торжество! Вы видели, когда совершается постриг, как ликуют монахи? Так они рады, что их полку прибыло.

У каждого человека есть два пути, и оба спасительные: путь Марфы и путь Марии (Лк. 10, 38-42). Путь Марфы – это деятельное служение ближним, таково призвание белого духовенства. Путь Марии – это выбор «единого на потребу», жизнь монашеская. Монах внимает Господу, сидя у Его ног. Оба пути спасительны, второй – выше, но не нам выбирать. И в монастыре погибнуть можно, и в миру спастись. Монашество – это лицо Церкви, которое всегда обращено к Богу, а священство – лицо Церкви, обращенное в мир, к людям. Вот такие у Церкви два лица радостных.


1 Франкл В. Человек в поисках смысла: Сборник: Пер. с англ. и нем./Общ. ред. Л. Я. Гозмана и Д. А. Леонтьева; вст. ст. Д. А. Леонтьева. — М.:Прогресс,1990. — 368с: ил.

2 Ухтомский А.А. Интуиция совести. – СПб, 1996. – С. 50.

3 Медушевский В.В. Основы духовнонравственного воспитания и образования в школе. // Духовный собеседник. – 2001. - №3 – С. 201.

4 Паисий Святогорец, старец. Духовное пробуждение: Слова т.2  М.: Издательский Дом "Святая гора", 2001.  С. 65.

5 Настольная книга священнослужителя. Т.8.М.: Издательство Московской Патриархии, 1988.  С. 193.


6Василий (Преображенский), епископ Кинешемский, святитель. Беседы на евангелие от Марка. Сер.: Подвижники ХХ столетия. Жизнеописания, воспоминания, творения. М.: Издательство "Отчий дом", 1996.  С. 322.

7 Иустин (Попович), преподобный. На богословском пути. – СПб., 1999. – С. 89.


8 Софроний (Сахаров), иеромонах. Старец Силуан Афонский. – М.: Подворье Русского на Афоне СвятоПантелеимонова монастыря, 1996.  С. 172.

9 Беглов. А.Л. Старчество в трудах русских церковных ученых и писателей. – М., ПСТГУ, 2006. – С. 13.

10 Паисий Святогорец, старец. Духовное пробуждение: Слова. Т. 2.  М.: Издательский Дом "Святая гора", 2001.  С. 250.

11 Паисий Святогорец, старец. Духовное пробуждение: Слова. Т. 2.  М.: Издательский Дом "Святая гора", 2001.  С. 281.

12 Христианство и религии мира. – М.: Про-Пресс, 2000. – С. 30 – 31.

13 Христианство и религии мира. – М.: Про-Пресс, 2000. – С. 31.

14 Там же. С. 23.

15 Иосиф Исихаст, Старец. Выражение монашеского опыта. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2006. – С. 308.

16 Давыденков Олег, иерей. Догматическое богословие. Ч. 1 и 2. – М., 1997. – С. 86.


17 Давыденков Олег, иерей. Догматическое богословие. Т. 3. – М., 1997. – С. 20 – 21.

18 Давыденков Олег, иерей. Догматическое богословие. Т. 3. – М., 1997. – С. 37.

19 Дорофеев Д.Ю. Место ангелов в христианской картине мира // Книга Ангелов: Антология. – СПб.: Амфора, 2001. – С. 11.

20 Лосский Н.В. Очерки мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. – М., 1991.

С. 163 – 177.

21 Дорофеев Д.Ю. Место ангелов в христианской картине мира // Книга Ангелов: Антология. – СПб.: Амфора, 2001. – С. 13.

22 Дорофеев Д.Ю. Место ангелов в христианской картине мира // Книга Ангелов: Антология. – СПб.: Амфора, 2001. – С. 17.

23 Там же. С. 18.

24 Там же. С. 20.

25 Ориген. О началах // Книга Ангелов: Антология. – СПб.: Амфора, 2001. – С. 82.

26 Дорофеев Д.Ю. Место ангелов в христианской картине мира // Книга Ангелов: Антология. – СПб.: Амфора, 2001. – С. 22.

27 Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии // Книга Ангелов: Антология. – СПб.: Амфора, 2001. – С. 102-115.

28 Игнатий (Брянчанинов), святитель. Слово об ангелах // Книга Ангелов: Антология. – СПб.: Амфора, 2001. – С. 462.

29 Игнатий (Брянчанинов), святитель. Слово об ангелах // Книга Ангелов: Антология. – СПб.: Амфора, 2001. – С. 462.

30 Там же. С. 466.

31 Игнатий (Брянчанинов), святитель. Слово об ангелах // Книга Ангелов: Антология. – СПб.: Амфора, 2001. – С. 466.

32 http://lib.eparhia-saratov.ru/books/noauthor/falsemiracles/3.html

33 Игнатий (Брянчанинов), святитель. Слово об ангелах // Книга Ангелов: Антология. – СПб.: Амфора, 2001. – С. 468.

34 Игнатий (Брянчанинов), святитель. Слово об ангелах // Книга Ангелов: Антология. – СПб.: Амфора, 2001. – С. 470.

35 Там же. С. 472.

36 Игнатий (Брянчанинов), святитель. Слово об ангелах // Книга Ангелов: Антология. – СПб.: Амфора, 2001. – С. 473.

37 Там же. С. 473 – 474.

38 Лосский Н.В. Очерки мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. – М., 1991. – С. 280.

39 Давыденков Олег, иерей. Догматическое богословие. Т. 3. – М., 1997. – С. 139.

40 Давыденков Олег, иерей. Догматическое богословие. Т. 3. – М., 1997. – С. 152.

41 Христианство и религии мира. – М.: Про-Пресс, 2000. – С. 31.

42 Давыденков Олег, иерей. Догматическое богословие. Т. 3. – М., 1997. – С. 161.

43 Святители Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский.

44 Ос. 13, 14.

45 1 Кор 15, 55.

46 Антоний (Подоровский), иеромонах. «Огласительное слово» на Святую Пасху святителя Иоанна Златоуста, как памятник гомилетического жанра // «Вера». – 2010. – №1. – С. 43.

47 Огласительное слово на Пасху святителя Иоанна Златоуста.

48 Давыденков Олег, иерей. Догматическое богословие. Т. 3. – М., 1997. – С. 161.

49 Бен Хобринг. Эволюция невозможна. http://www.biblicaldiscovery.info/index.php?option.

50 Хунджуа А. Г., Неделько В. И., Прудников В. Н. Проблемы современной научной методологии. http://www.portal-slovo.ru/impressionism/


51 Феофан Затворник, святитель. Собрание писем. Вып. I. – М., 1898. – С. 98.

52 Беседа прп. Серафима Саровского с Н.А. Мотовиловым о цели христианской жизни. – Сергиев Посад, 1914. – С. 11.

53 Давыденков Олег, иерей. Догматическое богословие. Т. 3. – М., 1997. – С. 62.

54. Там же. С. 63.

55 Там же. С. 63.

56 Яннарас Христос. Вера Церкви. Введение в православное богословие / Пер. с новогреческого.  М.: Центр по изучению религий, 1992. – 230 с.

57 Честертон Г.К. Ортодоксия. Глава 4. http://www.goldentime.ru/hrs_chesterton_2.htm

58 Давыденков Олег, иерей. Догматическое богословие. Т. 3. – М., 1997. – С. 65.

59 Там же. С. 65.

60 Давыденков Олег, иерей. Догматическое богословие. Т. 3. – М., 1997. – С. 67.

61 Паисий Святогорец, Старец. Молодым людям, хотящим стать монахами.

62 Настольная книга священнослужителя. Т. 4.– М., 1983. – С. 293 – 294.

63 Ничипоров Б.В. Введение в христианскую психологию. – М., 1994. – С. 105 – 109.

64 Настольная книга священнослужителя. Т. 4.– М., 1983. – С. 292 – 293.

65 Ничипоров Б.В. Введение в христианскую психологию. – М., 1994.

66 Ничипоров Б.В. Введение в христианскую психологию. – М.,1994. – С. 111 – 113.

67 Ильин И.А. Собрание сочинений. Т 3. – М., 1993. – С. 153 – 154.

68 Куломзина С.С. Наша Церковь и наши дети. – М., 1994. – С. 104 – 107.

69 Ильин И. А. Собрание сочинений. Т. 3. – М., 1993. – С. 152.

70 Давыденков Олег, иерей. Догматическое богословие. Ч. 1 и 2. – М., 1997. – С. 70.

71 Давыденков Олег, иерей. Догматическое богословие. Ч. 1 и 2. – М., 1997. – С. 71.

72 Там же. С. 71.

73 Там же. С. 71.

74 Там же. С. 71.

75 Давыденков Олег, иерей. Догматическое богословие. Ч. 1 и 2. – М., 1997. – С. 72.

76 Бердяев Н.А. Экзистенциальная диалектика Божественного и человеческого // Мир философии. – М., 1991. – С. 53.

77 Хрестоматия по гуманистической психотерапии / Пер. с англ. – М.: Институт общегуманитарных исследований, 1995.  302 с.


78 Платон. Собрание сочинений в 4 томах. Том 3. Часть 1. – СПб.: Издательство Олега Абышко, Издательство Санкт-Петербургского университета, 2007. – 680 с.

79 Священник Павел Гумеров. http://www.pravoslavie.ru/put/29226.htm

80 Авва Дорофей, преподобный. Душеполезные поучения и послания. – М.: Изд-во «Отчий дом», 2005. – С. 158 – 159.

81 Там же. С. 58.

82 Нил Сорский, преподобный. О восьми главных страстях и победе над ними. Интернет ресурс: «Исихазм»: «http://www.hesychasm.ru/library/nilsor1/txt01.htm»

83 Лука (Пинаев), архимандрит. В помощь кающимся. Сайт Церкви святителя Луки Украинской Православной Церкви Московского Патриархата: «http://ispovednik.narod.ru/kaushemca.htm»

84 Нил Сорский, преподобный. О восьми главных страстях и победе над ними. Интернет ресурс: «Исихазм»: «http://www.hesychasm.ru/library/nilsor1/txt01.htm»

85 Протоиерей Георгий Нейфах. О страстях и покаянии. Аскетика для мирян. http://theprayerbook.info/page,3,846-o-strastyax-i-pokayanii.html

86 Протоиерей Константин Гипп. Что такое грех? http://azbyka.ru/nravstvennost_i_duhovnost/o_grehe

87 Протоиерей Константин Гипп. Что такое грех? http://azbyka.ru/nravstvennost_i_duhovnost/o_grehe

88 Давыденков Олег, иерей. Догматическое богословие. Т. 3. – М., 1997. – С. 84.

89 Киприан (Керн), архимандрит. Антропология Св. Григория Паламы.  М.: Паломник, 1996.  С. 81.

90 Шпрангер Э. Два вида психологии // Хрестоматия по истории психологии / Ред. П.Я. Гальперин, А.Н. Ждан. – М.: Издательство Московского университета, 1980. – С. 289.

91 Слободчиков В.И., Исаев Е.И.. Психология человека. Введение в психологию субъективности. Учебное пособие для вузов.  М.: ШколаПресс, 1995.  С. 335.

92 Краткий психологический словарь. – Ростов-на-Дону, 1998. – С. 102.

93 Рафаил (Карелин), архимандрит. О молитве // Духовный собеседник. – 1997/2.  С. 51.

94 Настольная книга священнослужителя. Т. 5.  М.: Издательство Московской Патриархии, 1986.  С. 618 – 619.

95 Там же. С. 728.

96 Там же. С. 718.

97 Воронин Андрей, протоиерей, Гарин Д.В. Основные идеи воспитания в Ковалевском Детском Доме / В кн.: Ковалевский Православный Детский Дом. Вчера, сегодня, завтра… – Кострома: ''Областная типография им. Горького'', 2002. – С. 10.


98 Коняев М.Н. Ангел Церкви. Документальное повествование о жизненном пути, деяниях и посмертных чудесах Высокопреосвященнейшего Иоанна, митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского. – СПб.: Издательский дом «Русский остров», 2009. – С. 65 – 66.

99 Давыденков Олег, иерей. Догматическое богословие. Т. 3. – М., 1997. – С. 85.

100 Давыденков Олег, иерей. Догматическое богословие. Т. 3. – М., 1997. – С. 91.

101 Иосиф Ватопедский, старец. От смерти к жизни. – М., 2007. – С. 19.

102 Там же. С. 19 – 20.

103 Там же. С. 23.

104 Киприан (Керн), архимандрит. Антропология Св. Григория Паламы.  М.: Паломник, 1996.  С. 152.


105 Давыденков Олег, иерей. Догматическое богословие. Т. 3. – М., 1997. – С. 95.

106 Киприан (Керн), архимандрит. Антропология Св. Григория Паламы.  М.: Паломник, 1996. С. 170.


107 Давыденков Олег, иерей. Догматическое богословие. Т. 3. – М., 1997. – С. 99.

108 Киприан (Керн), архимандрит. Антропология Св. Григория Паламы.  М.: Паломник, 1996. С. 172.


109 Феофан Затворник, святитель. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? Собрание писем. – М.: Правило веры, 2004. – С. 110 – 111.

110 Меч и мир: православный взгляд. Из выступления профессора МДА А.И. Осипова на третьем "Открытом дне Московской Духовной Академии" 4 окт. 1998 г., подготовил Бессарабов А. // Встреча. – 1998. – № 3. – С. 6  7.

111 Там же. С. 7.

112 Шадриков В.Д. Происхождение человечности. М., 1999.  С. 66.

113 Иосиф Ватопедский, Старец. От смерти к жизни. – М.: Изд. Московского Подворья СТСЛ, 2007. – С. 15.

114 Там же. С. 18.

115 Давыденков Олег, иерей. Догматическое богословие: Курс лекций, ч. III, М.: Православный СвятоТихоновский Богословский Институт, 1997.  С. 171.

116 Давыденков Олег, иерей. Догматическое богословие: Курс лекций, ч. III, М.: Православный СвятоТихоновский Богословский Институт, 1997.  С. 264.

117 http://ru.wikipedia.org/wiki/Мытарства

118 Серафим (Роуз), иеромонах. Вымысел ли мытарства?

119 Осипов А.И. Посмертная жизнь души. http://www.spas-news.ru/biblioteka/bogoslovie/aiosipov-professor-posmertnaya-zhizn-dushi-otryvki-iz-knigi.html

120 Осипов А.И. Посмертная жизнь души. http://www.spas-news.ru/biblioteka/bogoslovie/aiosipov-professor-posmertnaya-zhizn-dushi-otryvki-iz-knigi.html

121 Давыденков Олег, иерей. Догматическое богословие. Т. 3. – М., 1997. – С. 266.

122 Давыденков Олег, иерей. Догматическое богословие. Т. 3. – М., 1997. – С. 268.

123 Там же. С. 275.

124 Давыденков Олег, иерей. Догматическое богословие. Т. 3. – М., 1997. – С. 282.

125 Там же. С. 283.


126 Христианство и религии мира. – М.: Про-Пресс, 2000. – С. 108.

127 Там же. С. 110.
^

128 Житие и чудеса преподобного Сергия игумена Радонежского, записанные преподобным Епифанием Премудрым, иеромонахом Пахомием Логофетом и старцем Симоном Азарьиным


http://www.stsl.ru/lib/book2/chap_e18-31.htm#ch_e18


129 Протоиерей Георгий Нейфах. О страстях и покаянии. Аскетика для мирян. http://theprayerbook.info/page,1,846-o-strastyax-i-pokayanii.html

130 Георгий (Шестун), игумен. Православная педагогика. – М.: ПРО-ПРЕСС, 2010. – С. 448 – 463.

131 Максимов Ю. Религия креста и религия полумесяца. – М., 2004. – С. 95.

132 Дружинин В.Н. Психология семьи. – М., 1996.

133 Из доклада «О браке и монашестве» на конференции в Киевской Духовной академии «Аскетика семьи. Семья в пост-атеистических обществах», 2001.

134 Издание Псково-Печерского монастыря, 1998.

135 Письмо датировано 1908 годом.

136 Старец Ефрем Катунакский. – М., 2002. – С. 275 – 280.

137 Там же. С. 274.

138 Блаженной памяти старец Паисий Святогорец. С болью и любовью о современном человеке. Слова. Т. 1. – М., 2002. – С. 323.



1   ...   11   12   13   14   15   16   17   18   19

Похожие:

«Христианская антропология» iconДуховная антропология содержание духовная антропология духовная антропология...
Древнегреческая и восточная натуралистическая антропология: от философских идей к медицине
«Христианская антропология» iconПолитическая антропология
Физическая антропология. Сферы приложения физической антропологии. Культурная антропология (этнолингвистика, доисторическая археология,...
«Христианская антропология» iconСтруктурная антропология ббк87 л 36
...
«Христианская антропология» iconПрограмма по дисциплине опд. Ф. 05 Психолого-педагогическая антропология
Курс «Психолого-педагогическая антропология» разработан для студентов очного отделения Куйбышевского филиала нгпу, обучающихся по...
«Христианская антропология» iconУильям Бренхем: "Человек исключительных знамений и чудес" 11. Джек...
Углев, перевод на русский язык, 1998 Христианская миссия "Прорыв", издание на русском языке, 1998
«Христианская антропология» iconУильям Бренхем: "Человек исключительных знамений и чудес" 11. Джек...
Углев, перевод на русский язык, 1998 Христианская миссия "Прорыв", издание на русском языке, 1998
«Христианская антропология» iconЯрослав Пеликан Христианская традиция: История развития вероучения....
Ярослава Пеликана «Христианская традиция: История развития вероучения» (1971-1989) осуществлено в рамках совместного научно-издательского...
«Христианская антропология» iconЭкзаменационные вопросы по дисциплине «Философская антропология»
Экзаменационные вопросы по дисциплине «Философская антропология» для студентов 5 курса факультета философии и психологии
«Христианская антропология» iconИзвещение Кассир Форма № пд-4 Фонд поддержки христианских церквей...
Фонд поддержки христианских церквей «Международный фонд Христианская Солидарность»
«Христианская антропология» icon         Кандомбле бразильская афро-христианская синкретическая секта....
Кандомбле бразильская афро-христианская синкретическая секта. Входит в состав религиозного течения макумба. Основана в 1830 г в Сальвадоре...
Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2020
контакты
userdocs.ru
Главная страница